Symposium - AIC

Thomas Alexander Slezák
(507e6 – 508a4) beruft, und der Priester und Priesterinnen, deren Meinung er Menon 81c9 – d1
wiedergibt. Ebenso denkt der Sokrates der Politeia, daß der Dialektiker zu einer Zusammenschau der
‚Verwandtschaft‘ (oikeiotēs) der mathematischen Wissenschaften untereinander und mit der Natur
des Seienden gelangen muß (Pol. 537 c2-3), was auch der ‚Athener‘ der Nomoi (unter Verwendung
des Wortes Gemeinschaft, koinōnia) vertritt (967 e2-3). Wer ‚weise‘ ist in Dingen der Liebe, den hält
Diotima für einen daimonios anēr und unterscheidet ihn vom Banausen (203 a4-6), ganz wie Sokrates
im Exkurs des Theaitetos die für den Menschen entscheidende ‚Weisheit‘ vom banausischen Wissen
absetzt (176 c4-d1). Kein Gott philosophiert nach Ansicht der mantineischen Priesterin, und auch
sonst keiner, der weise ist (204 a1-2) – ganz ähnlich hatte Sokrates im Lysis das Philosophieren denen
abgesprochen, die schon weise sind, „ob diese nun Götter sind oder Menschen“ (218 a2-4). Was die
Menschen letztlich erstreben, ist das Gute, erklärt Diotima (205e7 – 206a12), durchaus in
Übereinstimmung mit dem Sokrates der Politeia, der vom Guten sagt, es sei das „was jede Seele
verfolgt und worumwillen sie alles macht“ (505 d11-e1). Und wenn Diotima einen gestuften Aufstieg
zum Ziel der Erkenntnis skizziert (201a-e), so ist sie offenbar in unmittelbarer philosophischer Nähe
zum methodisch geregelten Weg über die Stufen der Hypothesen hinauf zum voraussetzungslosen
Prinzip von allem (Politeia 511 b3-7) bzw. zum ‚Hinreichenden‘ (hikanon) schlechthin (Phdn. 101 d3e1).
Bei richtigem Beschreiten des Weges oder bei richtigem Geführtwerden ist das Erreichen des
télos möglich – mit dieser Überzeugung (210 e2-6, 211 b5-7, c8, 212 a1-7) trifft sie sich abermals mit
dem Sokrates der Politeia, der die Dialektik – das ist das per definitionem richtige geistige
Voranschreiten – als den einzigen Weg zur archē und zum télos sieht (533 c7-d1, 504 d3, vgl. 532 e3).
Und was Diotimas Schilderung der abschließenden Glückserfahrung (211e4 – 212b7) betrifft, so hat
sie eine im Werk Platons einmalige Punkt- für Punkt- Entsprechung in Sokrates‘ analoger Schilderung
des Aufhörens des Eros und der Geburtswehen (apolēgoi erōtos, lēgoi ōdinos) beim Erreichen des
Erkenntnisziels durch den wahren philomathēs (Politeia 490 a8-b7): an beiden Stellen ist vom
‚Berühren‘ des Erkenntnisobjekts die Rede, von dem Teil der Seele, dem das zukommt und von seiner
Verwandtschaft mit ihm, von ‚Zusammensein‘ und ‚Vermischung‘ mit ihm und vom Zeugen wahrer
aretē bzw. Einsicht und Wahrheit, und schließlich vom wahrhaften Leben, das auf diese Weise
erreicht wird.
Man sieht: so fremdartig Diotima auch erscheinen mag nach ihrer Herkunft, ihrem Beruf und
ihrem Lehrhabitus, intellektuell erweist sie sich doch als Zwillingsschwester des unpriesterlichen,
urbanen, dialogisch vorgehenden Atheners Sokrates. So daß die Frage nunmehr unvermeidlich wird:
wer ist diese Diotima wirklich? Daß es in Mantineia einmal eine Priesterin dieses Namens gegeben
hat, ist gut möglich (wenn auch durch keine außerplatonische Quelle belegt). Daß aber diese
Priesterin Sokrates regelmäßigen Philosophieunterricht erteilt hat, ist durchsichtige poetische Fiktion.
Platon hätte leicht einen quasi-historischen Rahmen für Diotimas Unterweisungen angeben können.
Wir finden nichts davon im Text, und es fragt auch keiner der Teilnehmer des Gastmahls: „wann und
wo pflegtest du, Sokrates, die Priesterin zu treffen, und warum hast du uns nicht früher schon von ihr
berichtet?“ Die in sich gänzlich unglaubwürdigen Begegnungen werden erzählerisch völlig von der
athenischen Alltagsrealität isoliert. Der Leser soll sie dadurch als reine Fiktion erkennen. Wir haben
Diotima als Maske des Sokrates zu verstehen. Somit liegt vom Ende der Widerlegung des Agathon
(201 d1) bis zum Auftreten des Alkibiades ein geschlossener Monolog des Sokrates vor (201d – 212c),
der in seiner ersten Hälfte (bis 207a) dialogisiert wird, aber nur formal.
Das Wissen der Diotima ist also Wissen des Sokrates. Wo und wann kann er dieses Wissen
gewonnen haben? Etwa im Gespräch mit Partnern wie Agathon, Pausanias und den anderen? Oder
beim vertrauten Umgang mit Alkibiades (der sich ihm effektiv entzog)? Man muß diese Frage nur
stellen, um zu sehen, daß kein Weg führt von den stadtbekannten Alltagsbeschäftigungen des Sokrates,
die ihm auch die Ankläger vorwarfen, nämlich strenge Befragung von Spezialisten (hier des
Spezialisten für die Tragödie Agathon) und Verkehr mit blidlungswilligen Jünglingen (hier vertreten
durch den schönsten von ihnen, Alkibiades) zur geistigen Welt der Diotima. Die Kluft zwischen der
´Mysterien´-Auffassung des Eros und der gängigen – die trotz der interessanten Variationen bei
Phaidros, Pausanias, Eryximachos, Aristophanes, Agathon und Alkibiades durch ein gemeinsames
intellektuelles und ethisches Niveau zusammengehalten wird – ist so groß, daß es der erwähnten
dramaturgischen Isolierung und der Einführung einer neuen, gänzlich unwahrscheinlichen dramatis
persona bedurfte, um das Nebeneinander der zwei inkommensurablen geistigen Welten erträglich zu
machen.
Die Frage nach dem Zugang zu dieser anderen Sicht des Eros kann in zweifacher Weise
gestellt werden: (a) sachlich-philosophisch und (b) biographisch. (a) Die philosophische Antwort
kann nur lauten: beim Anblick des diesseitigen Schönen kommt jenen Seelen, die über hinreichende
Erinnerung (mnēmē, Phdr. 250 a5) an das jenseits Geschaute verfügen, die Wiedererinnerung,
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