Symposium - AIC

Annie Larrivée
Avant de clore mon analyse du protreptique long, on pourrait me reprocher d’avoir présenté le
discours de Socratima comme un discours de conversion vers le souci de l’âme alors qu’en fait,
« engendrer dans le beau » peut-être accompli aussi bien selon le corps que l’âme. Il est en effet
déclaré que certains sont plus féconds selon le corps, d’autres selon l’âme. Il semble donc que
Socratima reconnaisse l’existence de deux types de personnes différents sans tenter de convertir les
premiers au mode d’accomplissement des seconds. Cela serait mal comprendre le public visé par
Platon dans ses œuvres protreptiques. Ceux qu’il vise à gagner sont en fait ceux dont le désir pourrait
aller aussi bien d’un côté que de l’autre, ceux qui ont un certain souci pour l’âme, mais qui sont
également fortement attirés par d’autres « amours », tel Alcibiade. 33
Dans le passage qui nous intéresse, plutôt que de produire un argument sophistiqué pour
prouver cette valeur supérieure, Socratima s’appuie tout bonnement sur une situation empirique
connue de tous : le fait que des honneurs publics sont constamment accordés aux créations issues de
l’âme alors que personne n’est publiquement honoré pour avoir donné naissance à un enfant (209e).
Elle joue donc ici habilement sur un jugement de valeur implicite et préexistant chez ses auditeurs
pour encourager une conversion du souci. De manière crue, sa conversion repose sur la logique
protreptique suivante :
-l’amour a pour objet le corps ou l’âme,
-l’amour du corps aspire à la reproduction physique, l’amour de l’âme à des productions
spirituelles,
-les créations spirituelles se voient accorder des honneurs publics, ce qui n’est pas le cas des
rejetons physiques,
-tous admettent donc que l’amour de l’âme a plus de valeur que l’amour du (ou des) corps.
Si vous êtes minimalement cohérent, semble-t-elle ainsi suggérer, vous vous soucierez dans vos
amours plus de l’âme que du corps puisque vous accordez en fait plus de valeur aux productions de
l’âme qu’à celles du corps.
2- Second passage protreptique (court), l’ « ascension vers le Beau »
Quant au levier protreptique qui permettrait de passer à la sphère philosophique du Beau en
soi, il est, de manière surprenante, beaucoup moins sophistiqué que le précédent.
Avant d’aller plus loin, il faut distinguer l’effet protreptique que peut avoir ce court passage
de son sujet (ou contenu) protreptique. Le passage a un contenu protreptique dans la mesure où il
décrit, verbalement et de manière extérieure, un processus de conversion, le passage progressif d’une
expérience commune (personnelle) de l’amour à une sorte d’érotique philosophique (impersonnelle) à
première vue étrange. Ce processus décrit comme une initiation, Diotime l’a visiblement expérimenté
elle-même et elle déclare que Socrate pourrait peut-être également le vivre (210a). Or, cette
description d’un processus protreptique que Diotime, seule, a vécu, peut également avoir un certain
effet protreptique sur le lecteur ou l’auditeur. 34 Le récit est donc protreptique non seulement par son
contenu (par le fait qu’il offre le portrait d’une conversion), mais aussi par son effet possible au sens
où il peut susciter le désir du lecteur ou de l’auditeur face à une telle expérience, décrite comme
incroyablement satisfaisante. Les deux aspects protreptiques sont donc liés, mais ils ne doivent pas
être confondus. 35 Dans un premier temps, on se tourne vers cette expérience (décrite comme pouvant
« tourner » notre âme), en un second temps, notre âme est tournée par cette expérience –en admettant
que nous l’accomplissions. Car rien ne garantit que celui qui est séduit par ce récit platonicien sera
ensuite en mesure de passer à travers les stades de cette expérience (pas même Socrate suivant
Diotime). Il faut donc soigneusement différencier ces deux mouvements de conversion, conversion
vers, conversion par.
Cette distinction permet d’ailleurs d’évoquer un aspect crucial de la description de
l’ «ascension vers le Beau » trop souvent passé sous silence : son double caractère à la fois sublime et
décevant, édifiant et creux. En effet une fois la première séduction passée, on en vient à se demander
quelle forme concrète peut bien prendre une telle ‘vision’ du Beau en soi et comment elle peut créer
l’intense satisfaction que Diotime lui associe. La description de cette conversion du regard ou du
souci par rapport au beau est séduisante, attrayante et en cela, protreptique, mais en l’absence
33 Larivée [2012], 20-24
34 Qu’il s’agisse de Socrate, qui avoue avoir été « persuadé », des participants du banquet où Socrate rapporte le récit, et de
l’ami d’Apollodore qui écoute la narration du discours.
35 On peut être convaincu de la valeur et du caractère désirable de cette érotique philosophique à la lecture du passage (ou
l’audition du récit), mais cette expérience de conversion vers la philosophie comme activité ou mode de vie est différente de
la conversion du regard qui se produit lors de l’ « ascension vers le Beau » décrite par Diotime.
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