Symposium - AIC

Alexis Pinchard
pour lui comme un principe d’identité univoque. L’âme dans pureté primordiale n’a pas d’energie
formatrice à appliquer du côté du corps ; elle est tout entière tournée vers elle tout entière.
II/ L’identité de l’âme comme problème
A/ Penser et être soi
En examinant le rôle identificatoire que l’âme aurait pu joué à l’égard du corps, que d’autres textes de
Platon suggèrent et que Diotime, pourtant, refuse, on est naturellement conduit à s’intéresser à la
question de l’identité de l’âme elle-même. Conformément au plan du texte, venons-en donc
maintenant au niveau de l’âme, c’est-à-dire à la personne elle-même et non plus seulement ce qui lui
appartient, le corps. Si le niveau de l’âme n’a pas pu apporter directement de solution aux problèmes
d’identité rencontrés au niveau du corps, c’est que l’âme elle-même constitue problème. Comment
concilier la variété ininterrompue des contenus de conscience décrite par Diotime et le maintien d’un
soi de l’âme ? L’identité personnelle, introuvable au niveau du corps puisque le peu qui le lie à luimême
est l’universel Eros, a-t-elle une meilleure chance de se réaliser, avec sa singularité essentielle,
au niveau de l’âme ?
En ce qui concerne l’identité aussi, l’âme est un intermédiaire entre le sensible et
l’intelligible, mais un intermédiaire mobile, un intermédiaire intermédiant et non intermédiaire placé
après-coup. Dans le discours de Diotime, rien n’oblige à poser l’âme comme mortelle dans sa totalité
— en cela ce discours s’accorde avec le reste de l’œuvre de Platon — mais ce qui vit en elle peut être
mortel et se renouveler à la manière des éléments du corps, ou bien, quand le dégré suprême de
l’initiation érotique est atteint, coïncider avec l’immortalité de l’intelligible qu’elle contemple,
autrement dit s’identifier à l’identité de l’intelligible. L’âme peut progresser vers l’identité absolue ou
se laisser aller à une aliénation radicale, mais quoi qu’il arrive, quelque oubli de soi qui survienne,
c’est toujours à elle-même que cela arrrive, en sorte que l’âme conserve toujours un minimum
d’ipséité. La philosophie est un art de la reconquête de soi, mais à partir de soi. « Se soucier de soi »
comme l’exige Socrate (par exemple en Cratyle 440c), c’est d’abord de soucier d’avoir vraiment un
soi. Le souci est le geste même qui maintient le soi comme tel pour lui-même. L’âme dispose toujours
de la faculté de s’inquiéter d’elle-même, et dès lors qu’elle en use elle se donne une nouvelle figure,
ou plutôt revient à sa forme originelle. Mais cela n’implique aucun narcissisme. Si le philosophe
aspire à être pleinement soi-même, c’est pour jouir pleinement du Beau qu’il aime, de même que le
vivant cherche à s’immortaliser pour toujours posséder la belle chose qu’il aime. L’immortalité visée
par l’amour lucide du philosophe ne soulève donc pas le problème des moyens disponibles pour
réaliser une identité conçue comme permanence dans le temps ; au contraire, elle est d’emblée la
solution de ce problème :
N’est-ce pas, d’autre part, à celui qui enfante une réelle capacité d’exceller (aretè) et qui la
nourrit, qu’il appartient de devenir cher à la divinité, et, s’il y a un homme capable de s’immortaliser,
n’est-ce pas celui dont je parle qui en détiendra le privilège (Platon, Banquet, 212a) ?
Ici, on peut certes se demander en qui la réelle capacité à exceller est enfantée. Est-ce dans la
même âme celle qui contemple le beau, ce qui irait dans le sens de la République 9 où les rois, grâce à
leur fréquentation des Formes en particulier du Bien, obtiennent une âme bien ordonnée et juste, ou
bien s’agit-il de l’âme du disciple, sur le modèle de ce qui est dit dans le Phèdre, quand le maître
produit dans son élève une capacité à argumenter de diverses manières, qui sera féconde à son tour.
Mais, au fond, cette disjonction n’est peut-être pas pertinente. En effet, d’une part, il faut
exceller soi-même pour transmettre l’excellence ; d’autre part l’excellence intellectuelle qui est
transmise ne contribue pas l’immortalité du maître par sa démultiplication dans didivers sujets, mais
pas le fait même qu’elle est transmise. C’est l’événement même du transmettre qui compte,
événement où précisément la différence des deux excellences s’abolit. On peut donc supposer que la
capacité à exceller en question est aussi celle du disciple, en sorte que immortalité du philosophe,
dans un premier temps, ressemble à celle des vivants en général : il s’agit de mettre quelque chose de
soi en l’autre qui nous survivra. Comme tous les amoureux, il enfante dans le beau ce qui prolongera
sa possession du beau. Mais l’Idée étant parfaitement identique à elle-même sous tout rapport, les
actes de contemplation, quel qu’en soit le sujet, sont en fait tous numériquement le même. Car l’Idée
n’apparaît pas différemment selon le point de vue qu’on adopte pour la contempler, si bien que la
notion même de point de vue, dans l’espace ou dans le temps, n’est plus pertinente. Quand le donc le
disciple se met à penser effectivement, actualisant l’aretè que le maître a produit en lui par la semence
9 Cf. Platon, République VII, 540b : « En contemplant le bien lui-même et en ayant recours à lui comme à un modèle, ils
ordonneront la cité et les particuliers comme ils se sont ordonnés eux-mêmes. »
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