Symposium - AIC

Thomas Alexander Slezák
anamnesis, an das vollendet Schöne (Phdr. 249d4 – 250c6). Sokrates – d.h. Platons Sokrates – war
solch eine Seele. (b) Zeitlich-innerweltlich betrachtet muß es dann aber einen bestimmten Zeitpunkt
gegeben haben, an dem ihm die entscheidende Einsicht über das Wesen des Schönen selbst, dieser
Ausblick auf das Außer- und Überzeitliche plötzlich (exaiphnēs, Symp. 210 c4) aufging. Darüber vor
anderen zu reden, wäre ihm unangemessen erschienen. Lieber versteckte er sich ironisch hinter der
Maske ‚Diotima‘.
Doch Platon der Dialogdichter schuf einen ‚biographischen‘ Kontext, in dem man sich das
Erlangen einer exzeptionellen Einsicht durch den exzeptionellen Mann gut vorstellen kann. Das
waren die Momente, in denen Sokrates unvermittelt stehen blieb, das Gespräch mit anderen beendete
und alleine konzentriert nachdachte. Auf diese Weise den Kontakt zu den Gesprächspartnern zu
suspendieren und ganz allein für sich seinem Denken zu folgen, war eine Gewohnheit (ethos, hōs
eiōthei 175 b1, c5) des Sokrates, den wir Heutige uns nur in Gemeinschaft mit anderen
philosophierend vorzustellen pflegen. So wichtig ist Platon dieser einsam nachdenkende Sokrates, daß
er ihn gleich zweimal inszeniert, vor Beginn des Gastmahls (174 d4 – 175 d2) und gegen Ende der
letzten Rede (220 c3-d5). Das partnerlose Selbstdenken rahmt so in auffälliger Weise die in der
Gemeinschaft (koinōnia) vorgetragenen Porträts des Eros. Deren Höhepunkt aber ist der lange
Monolog des Denkers, der sonst für sein ‚gemeinsames Suchen‘ (koinēi zētein) bekannt ist. Sollen wir
das als reinen Zufall betrachten? Oder will Platon auf unaufdringliche Weise nahelegen, daß
tatsächlich – wie von Agathon vermutet (175 c7-d2) – ein Zusammenhang besteht zwischen
Sokrates‘ Gewohnheit des einsamen Nachsinnens und seinem ‚Finden‘ und ‚Haben‘ von Einsichten,
die die anderen an ihm bewundern?
Wenn aber wirklich das einsame gesprächslose und nicht einmal verbalisierte Denken – von
Verbalisation sagt weder Aristodemos etwas noch Alkibiades – die eigentliche Quelle der Einsichten
des Sokrates ist, müssen wir da nicht die seit der Romantik liebgewonnene Vorstellung aufgeben, der
dialogisch-dialektische Austausch zweier gleichgestellter Partner sei die Seele des sokratischplatonischen
Philosophierens und existentiell wichtig für jeden, der sich als philosophos verstehen
möchte? Nun, über die ‚Gemeinsamkeit‘ der Suche kursieren seit Schleiermachers berühmter
‚Einleitung‘ (1804) allerhand Märchen und Mythen, die der Überprüfung am Text nicht standhalten.
In Wirklichkeit ist die jeweilige Dialektikerfigur (heiße sie nun Sokrates, Diotima, Parmenides, Eleat,
Athener) dem intellektuell weit schwächeren Partner stets meilenweit voraus und lenkt das Gespräch
souverän nach eigenem Gutdünken. 1 Grundsätzlich sind ‚Sokrates‘, ‚der Eleat‘, ‚der Athener‘ usw.
ihren Partnern so weit überlegen wie Diotima ihrem angeblichen Schüler Sokrates, und sie müssen es
sein, wenn Einsicht bei den Partnern aufkommen soll.
Die wesenhafte Dialogizität des platonischen Philosophierens müssen wird anderswo suchen:
in der dianoia als dem innerhalb der Seele mit sich selbst geführten Zwiegespräch ohne ´Stimme´, d.h.
ohne Verbalisation (ho entos tēs psychēs pros hautēn dialogos aneu phōnēs, Sop. 263 e3-5, vgl. Tht.
184 e6-7). Diese innere Dialogizität braucht keinen Partner. Kein Wunder also, daß Sokrates sagen
kann, es wäre besser für ihn, wenn die Menschen nicht mit ihm übereinstimmten als wenn er als der
Einzelne, der er ist, mit sich selbst nicht im Einklang wäre (Gorg. 482 c1-3): die Homologie muß im
eigenen Inneren gefunden werden, dann erst im Umgang mit anderen. Das ist auch der Sinn der
Stellen, an denen gesagt wird, man verfolge das Argument primär um der eigenen Person willen,
sekundär auch im Blick auf andere (Politeia 528 a1-5, Cha. 166 d3, Phdn. 91 a7-b1). Das Dialogische
ist dem Erzielen der Übereinstimmung mit sich selbst unterzuordnen. Über diese Übereinstimmung,
homologia, kann nur das eigene Denken, das innere Gespräch der Seele mit sich selbst, befinden.
Die Notwendigkeit der didachē meta synousias pollēs, der Lehre mit vielen
Zusammenkünften (Nom. 968 c6), oder des phoitān para tēn didaskalon (vgl. Symp. 206 b6, 207 c6)
wird damit nicht bestritten. Die Frage ist vielmehr, wo der philosophisch entscheidende Schritt erfolgt.
Wenn er im ‚plötzlichen‘ (exaiphnes) Erblicken des Schönen selbst besteht, so kann sein Ort nur die
Seele des einsam Denkenden sein. Die Schau und die ‚Berührung‘ des auto to kalon ist kein
Gemeinschafts- und kein Paarerlebnis.
1 Dies an allen Dialogen (mit Ausnahme von Ion und Menexenos) auch im Detail zu zeigen war die Aufgabe, die ich mir in
„Platon und die Schriftlichkeit der Philosophie“ (1985) und „Das Bild des Dialektikers in Platons späten Dialogen“ (2004)
gestellt hatte.
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