Symposium - AIC

Michel Fattal
d’opinion » 29 .
Après avoir montré le rôle joué par l’opinion vraie au sein de l’interrogation dialectique du
philosophe en vue de sa transformation en connaissance et en science, on peut se demander
maintenant si le statut intermédiaire de l’opinion droite est identifiable au statut intermédiaire de
l’eros. L. Robin soutient que « si l’Amour est quelque chose d’intermédiaire, ce n’est pas du moins au
même sens que l’opinion, et, par conséquent, si l’exemple de l’opinion est allégué dans le Banquet
pour faire comprendre ce qu’est l’Amour, il faut ne voir là qu’une comparaison très générale » 30 .
« Jamais, ajoute Robin, l’opinion droite n’atteint le réel véritable ; si elle arrivait jusque-là, elle
cesserait d’être elle-même, elle deviendrait autre chose, elle serait science ; elle reste donc
essentiellement incapable de s’élever jusqu’à ce qui pourrait rendre raison d’elle-même. L’Amour, au
contraire, n’est pas un tel intermédiaire, et, si la theia moira qui lui donne naissance n’est pas une
grâce imparfaite et précaire, il doit nous conduire jusqu’à son terme naturel, qui est la contemplation
même du Beau absolu…s’il nous conduit jusque-là, c’est qu’il est un intermédiaire bien différent de
l’opinion vraie…l’Amour…est de telle nature qu’il tend à unir véritablement les extrêmes, à les
concilier l’un avec l’autre. De plus, il est ce que n’est pas l’opinion, car il constitue par lui-même une
méthode, c’est-à-dire une transition au sens propre du mot, un passage, un mouvement vers un but,
auquel il atteint sans cesser d’être ce qu’il est » 31 , alors que l’opinion droite cesse d’être ce qu’elle est
en devenant science.
L’Amour-philosophe qui ne cesse d’être lui-même établit d’une manière dynamique et
rationnelle, grâce à l’élan qui le caractérise en propre et qui est absent de l’opinion droite, un « lien »
ou une « liaison » entre l’ignorance et la science, le sensible et l’intelligible, le corps et l’âme. Il est ce
« chemin » ou ce « moyen » qui fait passer d’un domaine à l’autre, de la beauté corporelle à la beauté
psychique, de la beauté psychique à la beauté épistémologique, et de la beauté épistémologique à la
beauté intelligible. Ce moyen terme qui est « tension vers » et relation dynamique du fait qu’il est
animé par un désir passionné fait passer l’initié de la beauté esthétique (aisthêsis : sensible), à la
beauté morale, et de la beauté morale et intellectuelle à la beauté spirituelle 32 . Ce passage ou cette
méthode qui conduit à la contemplation du Beau en soi est très bien décrit pas Platon lorsque Diotime
se propose d’initier Socrate aux mystères de l’amour (209 e – 212 c).
IV. L’initiation aux mystères de l’amour : un passage du sensible à l’intelligible, une transition du
beau corps au Beau en soi (209 e – 212 c)
Je ne rentrerai pas dans le détail de ce passage du Banquet qui a été maintes fois commenté par les
exégètes. Je rappellerai ici que si la philosophie est conçue comme aspiration/élan vers le savoir et la
sagesse visant la contemplation des Formes intelligibles, il est nécessaire que l’individu, qui se
propose de contempler ces Formes, soit aidé par un guide (Diotime). Il doit être éduqué en vue de
tourner le regard/l’œil de son âme du sensible vers l’intelligible, de l’image vers le modèle. Il devra
donc être guidé et initié par un maître ou un éducateur. Or la « voie droite » (orthos) ou les
« échelons » (epanabasmois) (211 c) qu’il faut suivre pour atteindre le but est comparable à
l’initiation aux mystères 33 .
L’initiation parfaite aux mystères représente une méthode ou un chemin constitué d’échelons
et d’étapes permettant de progresser vers la contemplation du Beau en soi. Platon résume cet itinéraire
conduisant au terme du cheminement en 211 b – d :
« Voilà donc quelle est la droite voie qu’il faut suivre dans le domaine des choses de l’amour ou sur
laquelle il faut se laisser conduire par un autre ; c’est en prenant son point de départ dans les beautés
d’ici-bas pour aller vers cette beauté-là, de s’élever toujours, comme au moyen d’échelons, en passant
d’un seul beau corps à deux, de deux beaux corps à tous les beaux corps, et des beaux corps aux belles
occupations, et des occupations vers les belles connaissances qui sont certaines, puis des belles
connaissances qui sont certaines vers cette connaissance qui constitue le terme, celle qui n’est autre
que la science du beau lui-même, dans le but de connaître finalement la beauté en soi. C’est ce point
29 Op. cit., p. 93.
30 L. Robin, La Théorie platonicienne de l’amour, op. cit., p. 169.
31 Op. cit., p. 169-170.
32 « Aussi, dira P. Hadot,. op cit., p. 52, lorsque les autres hommes aiment Socrate-Eros, lorsqu’ils aiment l’Amour, révélé
par Socrate, ce qu’ils aiment en Socrate, c’est cette aspiration, c’est cet amour de Socrate pour la Beauté et la perfection de
l’être. Ils trouvent donc en Socrate le chemin vers leur propre perfection ».
33 Voir à ce sujet, L. Brisson, op. cit., Introduction, pp. 65-71 ; J.-F. Mattéi, « Le symbole de l’amour dans le Banquet de
Platon », in R. Brague et J.-F. Courtine (éds), Herméneutique et ontologie. Mélanges en hommage à Pierre Aubenque, Paris,
PUF, « Epiméthée », 1990, pp. 55-77.
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