Symposium - AIC

Annie Hourcade Sciou
L’un des intérêts du discours de Phèdre est d’exemplifier un fonctionnement exclusif du thumos 3 ,
indépendamment par conséquent de toute intervention de la raison, mais aussi de l’epithumia.
L’amour n’est pas considéré par Phèdre selon la dimension qui fait de lui un principe de génération,
un principe de vie ; bien au contraire, il est, tout au long de son discours, associé à la mort 4 . De fait,
c’est exclusivement en tant qu’il confère à chacun cette capacité d’aller jusqu’au sacrifice de sa vie
pour l’autre (179b), qu’Eros est envisagé.
L’autre aspect, lié, c’est l’association d’Eros et de la beauté. Eros en effet, pour Phèdre, ne
peut qu’être beau et se pose ici la question de la finalité de l’action accomplie. Plus que dans les
figures traditionnelles convoquées par Phèdre, c’est dans la mention, non moins traditionnelle, du
bataillon sacré de Thèbes que l’association d’Eros et de la beauté est la plus présente. Phèdre en effet
introduit la référence à la beauté et le sentiment qui lui correspond dans l’âme de celui qui agit de
manière belle : l’honneur et, en regard, la référence à son contraire, la laideur et le sentiment qui lui
est associé : la honte (178d). Alceste et Achille ont recherché l’honneur par la beauté de leur action et,
de fait, ils ont l’un et l’autre provoqué l’admiration des dieux et ont obtenu une récompense
proportionnelle à la beauté de leurs actions respectives. Orphée, en revanche, a agi en usant de ruse et
de stratagème, il a donc agi de manière laide, provoquant le mépris des dieux et un châtiment honteux
proportionnellement à la laideur de son action : le fait d’être mis à mort par des femmes.
Je voudrais insister sur le fait qu’un tel schéma trouve un corrélat rhétorique et un corrélat
politique 5 . Phèdre en effet s’inscrit de manière très classique dans une visée épidictique. Son discours
en effet est beau, il use de l’éloge et du blâme, il vise en outre à en appeler aux sentiments que
provoquent dans l’auditoire la beauté et la laideur afin d’exhorter à l’action belle et détourner de
l’action laide en ayant recours essentiellement à des références traditionnelles, qu’elles soient
collectives, comme l’armée de Thèbes, ou encore individuelles mais exemplaires, comme c’est le cas
pour Alceste ou Achille. Comme cela apparaît aussi bien dans la référence à l’armée de Thèbes que
dans l’exemple d’Alceste ou d’Achille, ce n’est pas, en dernier recours, la beauté de l’aimé que
l’amant inspiré par l’amour recherche (et inversement), c’est en définitive la belle action, celle qui
provoquera l’admiration des hommes et des dieux, celle qui conférera l’honneur, et c’est en ce sens
qu’il semble légitime de considérer, comme cela a souvent été fait, que cette pratique rhétorique est,
de manière très classique, au service d’une visée politique et éducative. Le discours de Phèdre en effet
s’inscrit dans la perspective d’une éducation à la vie civique des jeunes par les anciens 6 ; et le
comportement valorisé par Phèdre est conventionnellement considéré comme beau par les membres
de la cité 7 .
III
La critique du discours de Phèdre, mise en œuvre par Diotime, a souvent été signalée 8 et tout
particulièrement le fait que Diotime souligne que ce n’est pas par amour pour Admète qu’Alceste a
sacrifié sa vie et qu’Achille a suivi Patrocle dans la mort, mais par amour de la renommée et de
l’immortalité (208d-e). De fait, Alceste comme Achille prêts pourtant à sacrifier leur vie, ont, selon la
volonté des dieux et en vertu de la beauté de leur action désintéressée, accédé l’un et l’autre à
l’immortalité. Diotime, en revanche, n’évoque guère la figure d’Orphée et, de fait, ce dernier, comme
on le sait, en raison même de sa conduite honteuse, parce qu’il a usé d’un subterfuge, n’a accédé ni à
la renommée, ni à l’immortalité. Pourtant, ce silence de Diotime à son propos est susceptible de
signifier qu’à la différence d’Alceste et d’Achille, c’est bien par amour d’Eurydice qu’il a agi comme
Symposium », Philosophy & Rhetoric, 2 (4), 1969, pp. 215-234, pp. 216-217, souligne que même si, selon Phèdre, il est
beau de mourir plusieurs fois plutôt que de jeter les armes (Banquet, 179a5), il peut être meilleur, sous certaines conditions,
de battre en retraite, comme cela fut le cas pour Socrate (220e8), plutôt que de tenir bon contre toute raison. Il en va bien
entendu de la définition du courage et de la place accordée à la raison dans la conduite courageuse.
3 Sur Achille emblématique de la prévalence du thumos dans la République de Platon, voir Angela Hobbs, Plato and the
Hero. Courage, Manliness and the Impersonal Good, Cambridge, Cambridge University Press, 2000, pp. 199-219.
4 Comme le fait remarquer Arlene W. Saxonhouse, « Classical Greek Political Thought II : I. Eros and the Female in Greek
Political Thought. An Interpretation of Plato’s Symposium, Political Theory, 12 (1), 1984, pp. 5-27, p. 14.
5 Voir notamment les développements de Steven Berg, Eros and the Intoxications of Enlightenment. On Plato’s Symposium,
Albany, State University of New York, 2010, p. 15 : « [ …] Phaedrus understands the ground for his teaching regarding the
divinity of Eros to be neither a cosmology nor a psychology, but a novel art of speaking that combines poetry and political
rhetoric in equal measure ». Voir également Andrea Wilson Nightingale, « The Folly of Praise: Plato’s Critique of
Encomiastic Discourse in the Lysis and Symposium », The Classical Quarterly, NS, 43 (1), 1993, pp. 112-130, p. 117.
6 Sur ce point, Gary Alan Scott, William A. Welton, Erotic Wisdom. Philosophy and Intermediacy in Plato’s Symposium,
Albany, State University of New York, 2008, p. 48.
7 Gabriel Richardson Lear, « Permanent Beauty and Becoming Happy in Plato’s Symposium », in J. H. Lesher, Debra Nails,
Frisbee C. C. Sheffield (ed.), Plato’s Symposium. Issues in Interpretation and Reception, Cambridge (Mass.)-London,
Harvard University Press, 2006, pp. 96-123, p. 100.
8 Voir notamment, Kenneth Dorter, « The Significance of the Speeches in Plato’s Symposium », op. cit., p. 231.
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