Symposium - AIC

Michel Fattal
désirent devenir savants. Mais c’est justement ce qu’il y a de fâcheux dans l’ignorance : alors que l’on
est ni beau, ni bon, ni savant, on croit l’être suffisamment. Non, celui qui ne s’imagine pas en être
dépourvu ne désire pas ce dont il ne croit pas devoir être pourvu » (203 e – 204 a, trad. Brisson).
Dans ce texte, la distinction est nettement établie entre le philosophe et le dieu, entre celui qui est
philo-sophos et celui qui est sophos. Seul dieu semble être un sophos, car il possède le savoir. Ici,
Platon, utilise le verbe epithumein pour signifier l’acte de désirer le savoir. Or, ce désir (epithumia)
semble dénié au dieu. Le dieu n’en n’a nullement besoin puisqu’il possède déjà le savoir. Possédant le
savoir et la sagesse, le dieu ne philosophe pas, c’est-à-dire ne désire pas et ne recherche pas le savoir.
Le philo-sophe, à la différence du sophos, est en quête, à la recherche de quelque chose. Il est mu par
la dynamique du désir. Il incarne donc la figure de l’epithumein (désirer) et du philein (aimer).
Désirer et aimer sont non seulement absents du dieu, mais également absent de l’homme ignorant. A
l’opposé de la figure du savant qui ne désire pas le savoir puisqu’il le possède, il y la figure de
l’ignorant qui ne désire pas non plus le savoir. Croyant savoir, l’ignorant ne cherche même pas à
savoir. L’ignorant ignore qu’il est ignorant, il ne sait pas qu’il ne sait rien ; alors que Socrate, situé à
mi-chemin entre le savant et l’ignorant, sait qu’il ne sait pas, sait qu’il ne sait rien. Il a cet avantage
sur l’ignorant, c’est d’avoir un savoir de son non-savoir. L’ignorant ignore son non-savoir. Comme
l’ignorant ne pense pas être dépourvu de savoir, il n’a pas d’epithumia, et ne croit pas avoir besoin de
savoir. En revanche, le philo-sophe Socrate, mu par son epithumia, désire savoir parce qu’il sait qu’il
ne sait rien, et c’est par ce savoir du non-savoir (inscience) qu’il vérifie l’Oracle de Delphes qui faisait
de lui le « plus sage » des hommes. Ce savoir du non-savoir ne fait pourtant pas de lui un savant au
sens absolu du terme, c’est-à-dire que cette conscience du non savoir ne peut faire de lui un dieu.
Ainsi, l’eros-philosophe n’a pas le savoir absolu de dieu et l’ignorance des hommes, car il est situé
dans l’entre-deux, à mi-chemin ou au milieu des deux (en mesô) du fait qu’il est un intermédiaire
(metaxu) reliant la sophia à l’amathia. Relativement au dieu, il n’est pas savant ou sage, mais
relativement aux autres hommes son savoir et sa sagesse résideraient justement dans son inscience.
Or, il est dit en 202 a que l’opinion droite (orthê doxa) est un intermédiaire. Compte tenu du fait que
l’opinion droite est un metaxu et qu’eros est également un intermédiaire, on peut se demander s’il est
légitime d’identifier le caractère intermédiaire de l’opinion droite au caractère intermédiaire d’eros ?
Jusqu’à quel point une telle identification est-elle tenable ?
En commentant cette page 202 a dans laquelle Diotime évoque le statut intermédiaire de
l’opinion droite, on ne peut que renvoyer au passage célèbre du Ménon, 97 a – 99 a, souvent
commenté par les exégètes dans lequel l’expression d’opinion vraie (alêthês doxa) 23 apparaît.
« L’opinion vraie (alêthês doxa), dira Brisson à propos de ce passage du Ménon, se distingue de la
science par son manque de stabilité, stabilité que seul peut conférer un ‘raisonnement qui donne
l’explication (aitias logismos)’ de la chose considérée. Seul celui qui est en mesure de rendre raison
(logon didonai) d’une chose peut prétendre en avoir une connaissance sûre, la connaître vraiment » 24 .
« Rendre raison » (logon didonai) 25 , c’est donner une explication ou une justification (aitia), à travers
un raisonnement (logismos) ou une proposition (logos) 26 . Rendre raison revient en fait à établir des
« liens ». Parlant des opinions, Socrate dira en effet dans le Ménon, 98 a qu’« elles ne valent donc pas
grand-chose, tant qu’on ne les a reliées par un raisonnement qui en donne l’explication (aitias
logismô)…Dès que les opinions ont été ainsi reliées…elles deviennent connaissances ». Ainsi, pour
Platon, les opinions vraies 27 ne deviennent sciences que si elles sont attachées par un « lien » 28 qui en
donne l’explication. Or, c’est au philosophe qu’incombe la tâche de relier les opinions entre elles et
d’en donner l’explication par son logos et par son logismos. On peut ainsi apercevoir le rôle
incontournable du philosophe-intermédiaire sur le plan gnoséologique et épistémologique. « Le
processus de transformation des opinions vraies en connaissance s’achève, sous l’effet de
l’interrogation dialectique, en une connaissance globale où l’opinion, une fois liée, perd sa valeur
23
L’opinion droite (orthê doxa) correspond à l’opinion vraie (alêthês doxa). Ce qui est droit est vrai chez Platon. La vérité
est donc caractérisée par la rectitude. Sur l’orthotês platonicienne, voir le sous-titre du Cratyle. Sur la rectitude des noms
(peri onomatôn orthotêtos) ; et M. Fattal, « Vérité et fausseté de l’onoma et du logos dans le Cratyle de Platon », in M. Fattal
(éd.), La Philosophie de Platon, Paris, L’Harmattan, 2001, Tome 1, pp. 207-231.
24
Op. cit., p. 209, n. 377.
25
C’est le titre évocateur donné à l’ouvrage publié en hommage à G. Casertano, Logon didonai. La filosofia come esercizio
del render ragione. Studi in onore di Giovanni Casertano, a cura di L. Palumbo, Napoli, Loffredo Editore, 2001.
26
Voir à ce sujet, Y. Lafrance, La Théorie platonicienne de la Doxa, Paris-Montréal, Les Belles Lettres-Bellarmin, 1981, p.
295.
27
Voir à ce sujet, Platon, Ménon, Traduction, introduction et notes par M. Canto, Paris, GF Flammarion, 1991, pp. 84-94.
28 Op. cit., p. 89, n. 151.
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