Symposium - AIC

Michele Corradi
esposizione tipiche dei sofisti 6 . Ben documentata per i sofisti è la composizione di ἐπιδείξεις che
rielaborano temi mitologici per sviluppare riflessioni di carattere antropologico, etico e politico: basti
pensare a Prodico, e più in particolare all’apologo di Eracle al bivio delle Ὧραι (84 B 2 DK), e
proprio a Protagora, se dal Περὶ τῆς ἐν ἀρχῇ καταστάσεως (80 B 8b DK) o da un’altra opera del
sofista dipende il mito di Prometeo del Protagora (320c8-322d5 = 80 C 1 DK).
Certo con buona plausibilità sono stati indicati, soprattutto grazie alle approfondite ricerche di
O’Brien, 7 rapporti tra il racconto di Aristofane e altri filoni della riflessione presocratica, nello
specifico l’antropogonia di Empedocle (31 B 61-63 DK), in cui erano presenti creature simili agli
uomini-palla di cui ci parla Aristofane. Non si deve però dimenticare che anche la speculazione dei
cosiddetti sofisti non era impermeabile ai risultati delle ricerche della fisica presocratica. Probabili
riferimenti alle dottrine empedoclee sono presenti nello stesso mito del Protagora: si pensi in
particolare al riferimento all’origine degli esseri viventi dalla terra, τυποῦσιν αὐτὰ θεοί γῆς ἔνδον
(320d; cfr. 31 B 62, 4 DK: οὐλοφυεῖς µὲν πρῶτα τύποι χθονὸς ἐξανέτελλον).
Tornando ad una prospettiva più letteraria, si deve rilevare che, dal punto di vista dello
sviluppo narrativo, i parallelismi fra il mito del Protagora e il racconto di Aristofane sono evidenti.
Entrambi i discorsi prendono le mosse da un originario stato di eccezionalità dell’uomo primitivo: nel
discorso di Aristofane gli esseri umani sono dotati di forza straordinaria e di pensieri superbi,
caratteristiche che li spingono a muovere guerra agli dei (190b); nel mito del Protagora un deficit di
doti naturali rispetto agli animali rende gli uomini privi di ogni difesa contro i pericoli naturali (321bc).
Segue in entrambi i testi un intervento divino che mira al superamento della situazione aporetica
(Prt. 321c: ἀπορίᾳ, Smp. 190c: ἠπόρουν) per stabilire una condizione di equilibrio: nel Simposio Zeus
in collaborazione con Apollo divide gli uomini-palla in due metà affinché pongano fine alla loro
intemperanza divenendo più deboli (190c-e), nel Protagora Prometeo ruba il fuoco ad Atena ed Efesto
perché gli uomini possano trovare nelle τέχναι un sapere utile per la sopravvivenza (321c-e). Tale
intervento non risolve efficacemente la situazione e anzi minaccia l’esistenza stessa del genere umano
(Smp. 191b ἀπώλλυντο, Prt. 322c ἀπόλοιτο): gli uomini-palla ormai divisi in due, desiderosi di
riunirsi, restano avvinti in un abbraccio perpetuo che non permette loro di fare nulla, causando così la
loro morte per fame e inattività (Smp. 191a-b); nel caso degli uomini primitivi del mito di Prometeo,
le τέχναι artigianali, che pure si erano rivelate sufficienti per la ricerca del cibo, non sono in grado di
contribuire alla lotta contro gli animali feroci. Gli uomini primitivi sono infatti privi della πολιτικὴ
τέχνη, di cui fa parte l’arte bellica. Per questo stesso motivo, quando tentano per salvarsi di riunirsi in
città, sono costretti a separarsi nuovamente a causa delle reciproche ingiustizie (Prt. 322b-c).
Segue per questo un intervento di Zeus che ha carattere risolutivo ed è causa della condizione
attuale degli esseri umani: nel Simposio (191b-c), Zeus, impietosito, trasferisce sul davanti i genitali
degli esseri umani e crea così la sessualità, che permette di conciliare l’eros con le altre esigenze della
vita: per mezzo della generazione nel caso di coppie eterosessuali, per mezzo della sazietà nel caso di
coppie omosessuali – si chiarirà in seguito (192a) che proprio chi fa parte di coppie omosessuali
maschili sarà per natura portato all’attività politica; nel Protagora (322c-d), Zeus, temendo la
scomparsa del genere umano, ordina a Ermes di distribuire a tutti gli uomini αἰδώς e δίκη: in questo
modo potranno sviluppare la πολιτικὴ τέχνη e dunque la vita associata nella πόλις. Zeus stabilisce
però una norma: chi non è in grado di partecipare di αἰδώς e δίκη dovrà essere eliminato come una
malattia per la città. Alla norma stabilita da Zeus risponde in una qualche misura il timore espresso da
Aristofane alla fine del proprio discorso: se gli uomini non saranno ben disposti nei confronti degli
dei, potrebbero essere ancora una volta scissi in due metà come le figure scolpite nelle steli.
Al di là delle evidenti somiglianze dal punto di vista dello sviluppo narrativo, è da sottolineare
la presenza nei due discorsi di un’analoga articolazione bipartita: al racconto sugli eventi dell’umanità
primitiva fa seguito un’analisi delle conseguenze che tali eventi hanno sull’uomo contemporaneo. Nel
Protagora, tale articolazione, tematizzata dallo stesso Protagora nell’opposizione tra µῦθος e λόγος
(320c e 324d), si ritrova anche nella prima parte del discorso, esplicitamente definita dal sofista
µῦθος, in cui è possibile distinguere una sezione narrativa (320c-322a) da una chiaramente
argomentativa (322a-324c). Nel discorso di Aristofane, dopo il racconto sull’umanità primitiva (189c-
191d), si offre un’ampia analisi dei possibili tipi di relazioni amorose fra esseri umani che proprio in
base alle vicende dell’umanità primitiva sono spiegate (191d-193d).
A margine, può valer la pena infine ricordare che la sezione finale del discorso di Aristofane e
6
Cfr. ad es. P.W. Ludwig, Eros and Polis. Desire and Community in Greek Political Theory, Cambridge-New York 2002, 34
n. 17.
7
Cfr. in ultimo D. O’Brien, Aristophanes’ Speech in Plato’s Sympoxium: the Empedoclean Background and Its
Philosophical Significance, in A. Havlícek, M. Cajthaml (ed.), Plato’s Symposium. Proceedings of the Fifth Symposium
Platonicum Pragense, Prague 2007, 59-85.
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