Symposium - AIC

Alexis Pinchard
de sa parole vive, c’est en fait la pensée du maître qui se répète. Davantage, elle ne se répète que pour
ceux qui sont les témoins extérieurs d’une telle contemplation sans contempler eux-même ; en vérité,
du maître au disciple, la contemplation n’a pas cessé, étant coéternel à son objet. Le fait que le
disciple contemple à son tour n’augmente pas la quantité d’immortalité qui échoit au maître car cette
immortalité, par nature, est toujours déjà achevée dès qu’elle atteinte. En revanche, comme le dit
l’Alcibiade, c’est en contemplant l’acte contemplatif du disciple que le maître peut prendre
conscience de l’éternité qui traverse son propre intellect. C’est donc dans l’enseignement que le
philosophe fait l’épreuve de l’éternité de sa propre pensée en tant qu’elle entre en contact avec
l’éternité des Formes.
Cette argument permet de trancher une question concernant le type de ressouvenir évoqué par
Diotime en 208a : il ne s’agit pas de la réminiscence dialectique, car il est alors précisé que la
nouvelle connaissance est certes semblable à l’ancienne, mais en fait numériquement autre. Il s’agit
de la révision de connaissance acquise ex datis durant la vie incarnée. Il ne s’agit pas de vérités
éternelles connues a priori à partir de principes innées. La connaissance de l’Idée, quant à elle, est
toujours vraie et pleinement vraie dès qu’elle advient puisqu’elle est simple, et donc, comme il n’y a
qu’une seule vérité de chaque chose, cette connaissance doit être toujours exactement la même quel
que soit le moment où, pour le discours mondain qui la relate, adressé à d’autres hommes pris dans le
monde, elle surgit. C’est autour d’une telle identité que se reconstitue l’identité supérieure du
philosophe. Le soi de celui qui pense les Formes est tout entier pensant, et ce qu’il pense se tient tout
entier à l’intérieur de lui, car saisissable par la seule réminiscence. Davantage, ce soi n’est-il pas le
même pour toute conscience ? Ce soi n’a-t-il pas aboli la diversité de tous les moi, et donc l’identité
personnelle en tant qu’elle est complémentaire d’une certaine altérité ? Comment peut-on encore être
dit rester le même quand il n’y a plus rien d’autre vers quoi on pourrait aller pour trahir son identité ?
Demeurer identique, n’est-ce pas d’abord continuer à être autre que les autres ? En vérité, en ce qui
concerne l’âme en train d’intelliger, de l’altérité demeure, mais idéale : l’intellect pense diverses
Formes, d’un seul coup. S’il faut dialectiser pour parvenir à l’intellection, il faut que l’intellection
récapitule la multiplicité des Formes parmi lesquelles le dialecticien circule, à l’image de ce qui se
pratique dans le Philèbe. Donc l’altérité n’est pas perdue mais elle est intériorisée par le Moi qui
pense. La singularité du moi devient enfin ce qu’elle est : unique.
L’immortalité du philosophe qui contemple le Beau en soi est donc différente de l’immortalité
des autres âmes, sans que cela remette en cause l’immortalité de l’âme propre à tous les vivants et la
différence entre l’éternité de l’intelligible et le sempiternité propre au mode d’être intermédiaire qui
est échu à l’âme. Il s’agit d’une immortalité qui garantit l’identité au lieu de soulever le problème de
l’identité comme permanence au cours du temps.
Lorsque l’âme se met à intelliger, c’est-à-dire lorsqu’elle prend l’initiative de donner à son automouvement
constitutif une orientation pour ainsi dire circulaire et parfaitement régulière, elle décide
par elle-même de ne plus mettre son énergie au service d’une loi venant de l’extériorité corporelle. Le
mouvement circulaire est par excellence le type de mouvement qu’elle doit choisir si enfin elle décide
de choisir son mouvement au lieu d’abandonner sa direction au hasard, car il est le mouvement qui,
faisant coïncider la fin et le commencement, exprime au mieux le fait que l’âme est un principe qui se
meut soi-même jusque dans les différentes orientations qu’elle peut se donner. C’est ce mouvement
qui signifie le mieux la nature de toute âme. Lorsqu’elle décide de penser, l’âme accède donc
librement à l’autonomie quant à la nature de son mouvement et non plus seulement quant au fait de
son mouvement. Ainsi l’âme respecte enfin concrètement pour tous les aspects de son activité la loi à
laquelle elle a dû faire allegeance pour venir à l’être : tenir de soi-même ses propres déterminations.
Plus rien d’elle n’échappe à l’auto-causalité qui la distingue dès l’origine de tous les autres êtres. Tout
ce qui en elle sera désormais issu d’elle et par elle. C’est seulement ainsi que le soi qu’elle cause est
son soi tout entier et donc mérite son nom de soi. Ces déterminations seront certes amenées à changer
puisque l’âme est mouvement, mais toujours elles surgiront des déterminations antérieures selon un
ordre qu’elle-même peut comprendre. L’âme en train de penser est donc en quelque sorte doublement
elle-même. Elle ne se contente pas d’être, de fait, elle-même ; elle se pose en tant qu’elle-même, à ses
propres yeux, dans l’espace de sa trajectoire et des figures générales qu’elle dessine. Elle se veut ellemême,
s’elle s’aime elle-même en tant que principe agissant sur soi. Elle échappe à sa contradiction
ordinaire, être cause de soi par hasard.
B/ Connaissance du vrai, fidélité au serment et ipséité (thèse)
Ce qui persiste, en matière de soi, au sein de ce mouvement ininterrompu de l’intellection, c’est,
comme le suggère Paul Ricœur, l’intensité éthique d’un engagement, et non un substrat inerte ou un
64