Symposium - AIC

Arianna Fermani
2) rappresenta la conditio sine qua non dell'insorgenza stessa dell'amore come desiderio
inestinguibile, come desiderio di immortalarsi, «per quanto è possibile ai mortali» (206 E 8).
In questo senso, forse, si può comprendere come il Filosofo, proprio nel dialogo dedicato alla
«pulsante vitalità della vita» 35 , ritenga necessario parlare, più volte e in molti modi, di morte.
La presenza ineludibile della morte, infatti, costituisce la sorgente inesauribile dell’amore e, con esso,
la ricerca dell’immortalità, visto che «Platone è chiaro nel sostenere che l’immortalità costituisce la
meta ultima dell’eros vero e proprio» 36 . Le due forme di immortalità del Simposio, infatti, ovvero
«l'immortalità riproduttiva, che riguarda la stirpe e la specie, e l'immortalità del pensiero, quella che
spetta ai poeti, agli uomini di scienza, ai legislatori, grazie alla fama imperitura delle loro opere, che
sopravvivono nella posteriorità» 37 , si fondano proprio sulla consapevolezza di quel πέρας (limite)
intrinseco alla vita rappresentato dalla morte stessa. «Perciò la generazione di un essere identico nella
specie… è l’unica via, per il mortale e finito, di conservarsi immortale» 38 .
In questo senso, amore e morte, lungi dal contrapporsi irriducibilmente, finiscono per costituire due
facce della stessa medaglia, e non solo in base al fatto che, come si ricorda nel primo discorso, «solo
gli amanti sono disposti a morire per gli amati» (179 B 4-5), ma per una ragione più profonda,
rappresentata dalla tensione dialettica (che a mio avviso rappresenta uno dei cuori teorici della
riflessione etico-antropologica platonica) tra la consapevole accettazione della morte e
l'insopprimibile aspirazione al suo superamento.
«Ogni… persona che abbia desiderio, desidera ciò che non ha a sua disposizione e che non è presente,
ciò che non possiede, ciò che egli non è (ὃ µὴ ἔστιν αὐτὸς), ciò di cui ha bisogno»,
si legge in 200 E 2-5.
Sull’assunzione di quel limite invalicabile che è la morte, dunque, risiede la radice di un desiderio
senza limite, dato che, se l’essere umano non fosse consapevole della sua mancanza, non potrebbe
neppure desiderare:
«quando non si crede di essere privi di una cosa, non la si desidera (ὁ µὴ οἰόµενος ἐνδεὴς εἶναι οὗ ἂν
µὴ οἴηται ἐπιδεῖσθαι)» (204 A 6-7).
La mancanza e la consapevolezza di questa mancanza si danno dunque come elementi indisgiungibili,
esattamente come la natura di Eros è costituita dalla “tensione armonica” e dalla combinazione delle
nature opposte dei suoi genitori Poros e Penia. Perché Eros è sì costitutivamente manchevole, in
quanto «ha la natura della madre, sempre accompagnato con povertà (ἀεὶ ἐνδείᾳ σύνοικος)» (203 D
3), ma ha anche la ricchezza enorme, conferitagli dalla natura paterna, di essere sempre alla ricerca,
sempre “affamato”: «è coraggioso, audace, impetuoso, straordinario, cacciatore… pieno di risorse,
ricercatore di sapienza per tutta la vita» (203 D 4-7).
Ma se Eros può desiderare in quanto, appunto, «privo di bellezza e bontà, ma consapevole di questa
mancanza e pieno di risorse nel cercare di ottenerle» 39 , in virtù del suo collocarsi in una posizione
intermedia fra mortale e immortale (µεταξὺ θνητοῦ καὶ ἀθανάτου) (202 D 11), questo significa anche
che ciò che è immortale, in virtù della sua perfezione e compiutezza, non ha accesso al desiderio. Non
a caso gli dèi, come ricorda esplicitamente Platone, non desiderano (204 A 1).
Senza l’assunzione della finitezza originaria del θάνατος, pertanto, non si darebbero né la vita né eros,
vero anello di congiunzione tra divino e mortale (θνητοῦ) (202 E 1), e fondamentale condizione di
possibilità che, come si è visto, «ciò che è mortale partecipi dell’immortalità» (208 B 3) 40 .
«Con un sapiente discorso Diotima rivela la verità sulla natura e l’opera di Eros, demone potente, che
muove alla fecondità del corpo e dello spirito e che mediante i bei corpi e le anime belle consente
all’uomo di godere dell’immortalità della specie e del pensiero immortale. È dunque l’amore che
innalza l’uomo oltre la propria condizione mortale e suscita il desiderio di oltrepassare la propria
natura finita portandone a compimento le proprie potenzialità» 41 .
L’amore è indisgiungibile dalla morte, dunque, e da essa trae origine, esattamente come la filosofia
che, proprio per questa ragione, è sorretta da un’inquietudine costante 42 . Ecco perché il filosofo, come
Eros, è sempre alla ricerca, non ha mai pace. Egli, infatti, non solo non rimuove e non dimentica la
35 Bury, The Symposium of Plato, p. III.
36 Santas, Platone e Freud, p. 63.
37 Vegetti, Quindici lezioni su Platone, p. 129 (corsivi miei).
38 Jaeger, Paideia, p. 1015.
39 Santas, Platone e Freud, p. 50.
40 «Diotima has been describing an immortality open to what is mortal» (Price, Love and Friendship, p. 30).
41 Zanatta, in Platone, Simposio o Sull’amore, p. 178.
42 «La filosofia, come indica lo stesso termine, possiede una dimensione affettiva che la costituisce e insieme la caratterizza.
Il filosofo non solo agisce guidato dall’intelligenza, ma ama questa attività, conosce il valore delle sue risorse, apprezza il
suo linguaggio, cioè desidera il sapere di cui va alla ricerca. La filosofia è desiderio di conoscere. Intelligenza e desiderio
sembrano convergere, stringendosi in un nodo inestricabile» (corsivo mio)» (Borges, Eros: direzione e effetti, p. 15).
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