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Michel Fattal de la vie, mon cher Socrate, reprit l’étrangère de Mantinée, plus qu’à n’importe quel autre, que se situe le moment où, pour l’être humain, la vie vaut d’être vécue, parce qu’il contemple la beauté en elle-même » (trad. Brisson). Ce qu’il y a d’intéressant pour mon propos, dans ce passage, c’est que ce dernier met à nouveau en œuvre ce que j’ai appelé une philosophie de la relation qui vient contrebalancer la philosophie de la séparation ou le dualisme du corps et de l’âme, du sensible et de l’intelligible clairement posé et affirmé dans le Phédon. Si en effet, dans le Phédon, le corps est une prison/tombeau pour l’âme, s’il faut pratiquer la purification, c’est-à-dire « séparer le plus possible l’âme du corps » pour être notamment en mesure de penser l’être et la vérité ; ici, dans le Banquet, bien que l’âme soit distinguée du corps, la rupture ou la scission du corps et de l’âme n’apparaît pas puisqu’il s’agit justement de ménager des étapes, des échelons, des transitions et des progressions de l’amour des beaux corps à l’amour des belles âmes en vue d’accéder au Beau en soi. L’amour des beaux corps constitue donc un « tremplin » vers l’amour des belles âmes et par delà l’amour des belles âmes vers la Beauté intelligible. On peut même dire que la philosophie du Banquet est une philosophie du passage, une philosophie méthodique, permettant l’ascension progressive conduisant à la saisie immédiate du Beau en soi. Il s’agit manifestement de ne pas exclure, de cette représentation progressive de l’ascension vers le Beau en soi, la première étape de l’initiation qui est celle de la prise en considération de l’amour du beau corps. L’amour du beau corps n’est en aucune manière opposé à l’amour d’une belle âme et à l’amour du Beau en soi (le dualisme suppose justement l’opposition et l’exclusion). Bien au contraire, l’amour du beau corps ou des beaux corps est la condition sine qua non de toute conversion, de toute élévation, de toute vision, c’est-à-dire de toute saisie du Beau en soi. L’amour du beau corps et des beaux corps est en d’autres termes la condition nécessaire de toute contemplation. Cette condition nécessaire, mais non suffisante, de l’amour du beau corps caractérise en propre cette philosophie du passage. C’est donc à partir du premier stade incontournable de l’ascension que la philosophie de la relation est mise en œuvre. Le premier échelon représente en fait le point de départ sans lequel l’ascension ne peut être possible ou ne peut se réaliser. Ainsi, le corps, loin de constituer un obstacle, représente un passage nécessaire et obligé vers l’âme, la science, et le Beau en soi. Il est le « lieu initial » à partir duquel il est possible de « relier » le sensible à l’intelligible, l’extérieur à l’intérieur, le bas au haut. Et c’est l’amour, en tant qu’élan, aspiration et désir passionné, qui est le moteur ou le ciment fédérateur et dynamique de ces différents niveaux. Si le corps représente un passage nécessaire et obligé, et si l’amour du beau corps permet cette dynamique ascensionnelle vers le Beau en soi à travers les médiations de l’amour des belles âmes et des belles sciences ; si, en d’autres termes, le corps, au lieu d’être rejeté et séparé de l’âme, constitue en revanche un élément incontournable de ce que j’ai appelé une philosophie de la relation, c’est parce que la vision sensible d’un beau corps permet le souvenir (réminiscence) de la Beauté en soi contemplée par l’âme antérieurement avant qu’elle ne rentre dans un corps. Si la philosophie de la réminiscence qui est clairement formulée dans le Ménon et dans le Phédon 34 n’apparaît pas explicitement dans le Banquet, on peut tout de même dire qu’elle sous-tend cette philosophie de la relation qui au lieu de séparer comme par une coupure le sensible de l’intelligible, le corps de l’âme permet plutôt d’assurer leur unité et leur cohésion. Conclusion Ainsi, partis d’une philosophie de la séparation dans le Phédon dont on trouve les traces dans le Banquet, on se trouve aussitôt installé, avec le Sum-posion, dans le cadre d’une philosophie de la relation qui assure désormais la cohésion du Tout avec lui-même, et l’unité de l’homme avec luimême. Ce monisme cosmologique et anthropologique permet à Platon de sauvegarder l’unité de son système et l’empêche de sombrer dans le dualisme opposant le sensible à l’intelligible, le corps à l’âme. Platon répondrait à la critique que lui adressera par la suite Aristote. Contrairement à ce que soutiendrait Aristote, Platon ne redoublerait pas la réalité puisque celle-ci se trouverait malgré tout caractérisée par l’unité. J’ajouterai que cette philosophie de la relation, développée par Platon dans le Banquet, est conforme à l’optimisme grec en général et à l’optimisme platonicien en particulier qui considèrent que le monde est beau (cf. le Timée) et que l’homme est en mesure d’harmoniser, en lui, 34 Sur la réminscence dans le Ménon et le Phédon, cf. l’Introduction de M. Canto, Platon, Ménon, op. cit., p. 74 sq., ainsi que l’Introduction de M. Dixsaut, Platon, Phédon, Traduction nouvelle, introduction et notes, Paris, GF Flammarion, 1991, p. 97 sq. Sur le rôle joué par l’anmanèse dans d’autres dialogues, voir l’étude de S. Scolnicov, « Anamnèse et structure des idées dans le Théétète et dans le Parménide », in M. Fattal (éd.), La Philosophie de Platon, Paris, L’Harmattan, 2005, Tome 2, pp. 139-158. 218
Michel Fattal le corps et l’âme, le physique et le psychique. C’est à travers la figure mythique et dynamique de l’eros-démon-intermédiaire et médiateur, figure par excellence du « lien » (desmos) incarnée par le philo-sophe qui occupe une position médiane (en mesô) et centrale entre le haut et le bas, que cette unité du Tout avec lui-même et que cette harmonie de l’homme avec lui-même sont rendues possibles. 219
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