Symposium - AIC

Michel Fattal
Moyen terme dynamique de la relation, médiation et intermédiaire atypique et atopique,
puissance relationnelle par excellence, figure paradoxale susceptible d'orienter l'œil de l’âme vers les
Formes intelligibles, telles sont les qualités du philosophe Socrate. La figure du démon, symbolisant
le philosophe médiateur, est là pour combler l'intervalle et le vide entre les dieux et les hommes, et en
vue d'assurer la cohésion de l'univers ou l'unité du Tout avec lui même. Sa fonction est déterminante :
elle est tout autant cosmologique et physique que théologique et anthropologique. La figure de l'erosdémon
médiateur ou intermédiaire se charge de mettre en relation, d'établir un contact entre les
hommes et les dieux puisque « le dieu, dit Diotime, n'entre pas en contact direct avec l'homme ». «
C'est par l'intermédiaire de ce démon, que de toutes manières possibles les dieux entrent en rapport
avec les hommes et communiquent avec eux, à l'état de veille ou dans le sommeil. Celui qui est expert
(sophos) en ce genre de choses est un homme démonique (daimonios anêr) » (203 a, trad. Brisson).
Ce passage, identifiant clairement le philosophe à l’homme démonique susceptible de mettre
en contact et en relation les dieux avec les hommes, s’inscrit dans la continuité de ce que Diotime dit
quelques lignes plus haut en 202 d – 203 a en vue de justifier l’intervention de sa conception de
l’eros-démon. Etant donné qu’eros n’est pas beau et qu’il n’est pas un dieu, l’amour ne peut qu’être
« désir » des choses qui lui manquent. Il est « désir » du Beau et du Bien qu’il ne possède pas, et en
tant qu’epithumia (désir) et epithumein (désirer) il incarne cet élan dynamique et passionné. N’étant
pas un dieu, il est, dit-elle, un grand-démon :
« Eros est un intermédiaire (metaxu) entre le mortel et l’immortel. – Socrate : Que veux-tu dire,
Diotime ? – Diotime : C’est un grand-démon (daimôn megas), Socrate. En effet tout ce qui présente la
nature d’un démon est intermédiaire (metaxu) entre le divin et le mortel. – Socrate : Quel pouvoir est
le sien ?, demandai-je – Diotime : il interprète et il communique (hermêneuon kai diaporthmeuon) aux
dieux ce qui vient des hommes, et aux hommes ce qui vient des dieux : d’un côté les prières et les
sacrifices, et de l’autre les prescriptions et les faveurs que les sacrifices permettent d’obtenir en
échange. Et, comme il se trouve à mi-chemin (en mesô) entre les dieux et les hommes, il contribue à
remplir l’intervalle, pour faire en sorte que chaque partie soit liée aux autres dans l’univers (to pan
auto hautô xundedesthai)…Le dieu n’entre pas en contact direct avec l’homme ; mais c’est par
l’intermédiaire de ce démon, que de toutes les manières possibles les dieux entrent en rapport avec les
hommes et communiquent avec eux, à l’état de veille ou dans le sommeil. Celui qui est expert
(sophos) en ce genre de choses est un homme démonique… » (202 d – 203 a, trad. Brisson).
Ce passage rend compte de la mise en relation verticale, de haut en bas, des dieux avec les hommes,
grâce à l’homme démonique et expert qu’est le philosophe, et de la mise en relation verticale, unissant
de bas en haut, les hommes aux dieux, grâce à la fonction herméneutique et communicationnelle du
philosophe. Diotime dira en effet de l’eros-démon qu’« il interprète et (qu’) il communique
(hermêneuon kai diaporthmeuon) aux dieux ce qui vient des hommes, et aux hommes ce qui vient des
dieux ». L’herméneute est un traducteur, un passeur, un transmetteur. L’âme démonique et inspirée du
philosophe qui est médiatrice occupe une position privilégiée pour traduire, interpréter et mettre en
relation ou tout simplement communiquer ce qui provient des hommes à destination des dieux
(prières, sacrifices) et ce qui provient des dieux à destination des hommes (prescriptions et faveurs des
sacrifices). Je dirais que la position centrale du philosophe qui se trouve à mi-chemin ou au milieu (en
mesô) entre les dieux et les hommes, et que le statut médian de son âme démonique qui est à la fois
rationnelle et inspirée, dotée d’un intellect et mue par le désir irrationnel, lui confèrent le don
(inspiration) d’assurer non seulement la relation des hommes entre eux, des hommes et des dieux, du
mais de sauvegarder également la cohésion du cosmos en suturant le Tout avec lui-même 18 , c’est-àdire
en reliant le sensible à l’intelligible.
A partir de sa théorie de l’eros-démon, Platon offre une merveilleuse solution au problème du
chôrismos et évite à son système de sombrer dans le dualisme. Voilà que se trouve vérifiée notre thèse
selon laquelle la mise en place de la théorie des Formes intelligibles, induisant une « séparation »
entre le sensible et l’intelligible, appelle nécessairement et simultanément la mise en place d’une
philosophie de la « relation » illustrée par la figure mythique de l’eros-démon qui suggère à Platon un
développement tout aussi poétique et mythique au sujet de la naissance d’Eros.
III.La naissance d’Eros
Si le philosophe, identifié à la figure mythique de l’amour-démon, est en mesure d’établir le « lien »
18 Les différentes parties de l’univers se trouvent désormais liées les unes aux autres au sein du Tout qu’on ne peut
fragmenter.
214