Symposium - AIC

Alexis Pinchard
vivant enfante encore dans le beau. La disparition de l’ancien qui laisse place au nouveau s’origine
intégralement dans l’unique terme ancien. L’Eros narcissique cher à Freud n’est donc pas le garant de
la conservation individuelle, mais cette conservation elle-même, avec tout ce qu’elle implique de mort
sur son passage. En effet, Diotime n’a pas exclu que l’amour porte sur soi, mais y a mis comme
condition un jugement de valeur :
Mais ce que prétend ma théorie à moi (contre Aristophane), c’est que l’objet de l’amour n’est
ni la moitié ni l’entier, à moins justement, mon camarade, que d’aventure ils ne soient en quelque
manière une chose bonne (Platon, Banquet, 205e).
On aura certes peut-être du mal à admettre qu’un corps, à lui seul, puisse prononcer un tel
jugement de valeur. Mais rien, dans le sensible n’est tout à fait dépourvu de participations aux Formes
intelligibles, à leur pureté et finalement à leur beauté. Le vivant s’aime lui-même en tant qu’il se tient
sous le jour de l’intelligible. Le Phédon, alors que l’argument en faveur de l’immortalité de l’âme
basé sur la réalité des expériences de réminiscence, n’admet-il pas que le sensible en tant que tel, étant
pour ainsi dire conscient de son imperfection, aspire en personne à la plénitude de l’idéal 6 ?
En tout cas, dans le vivant individuel, seul l’amour demeure, non pas en tant que sujet mais en
tant qu’activité incessante, passant de l’ancien corps au nouveau corps sans relâche. C’est toujours de
la même manière et par la même puissance qu’Eros subvertit les identités et les ouvres sur l’altérité,
ne gardant d’elle que leur souvenir glorieux. Celle qui naît, dès qu’elle naît et parce qu’elle naît, est
déjà tendue vers son propre dépassement. L’amour est une puissance de liaison aussi au sein de
l’individu vivant : il le rattache à lui-même, assure la médiation et la continuité dialectique entre ses
divers élements au cours du temps dans la mesure où il déborde chaque moment du corps à la fois du
côté du passé — c’est grâce à Eros que ce moment est apparu — et du côté de l’avenir — c’est grâce
à Eros qu’il cèdera la place au nouveau corps qu’il va produire. Ainsi il y a finalement bien un soi du
corps vivant, sur le mode de l’ipséité et non de la mêmeté, permettant d’affirmer qu’il se reproduit et
que ses éléments sont sans cesse renouvelés. Telle est l’œuvre démonique d’Eros, à l’échelle du
micro-cosme comme du macro-cosme :
Puisque le démonique est à mi-distance des hommes et des dieux, son rôle est de combler le
vide : il est ainsi le lien qui unit le Tout à lui-même (202e).
Mais on se heurte à nouveau à une difficulté : dans le Philèbe, Socrate démontre qu’il n’y a de
désir que de l’âme, car tout désir suppose la mémoire. Comment donc le corps, au même titre que
l’âme elle-même et en analogie avec elle, pourrait-il être possédé d’Eros ? Or c’est pourtant ce que
laisse penser la première partie de notre texte du Banquet. Face à cette difficulté, il faut entrer plus
avant dans la démonologie. Eros n’est pas un affect de l’âme. Il traverse l’âme sans la supposer. C’est
une personne au sujet de laquelle on peut composer un discours mythique, sa réalité est autonome. Et
pourtant Eros n’est rien d’autre que la somme de ses manifestations. Il s’épuise dans ses effets. Il faut
qu’il se fasse sentir pour être. En fait Eros n’est pas une chose du monde parmi d’autres. C’est le sens
même de l’être pour les étants sensibles, l’a priori qui donne forme à tout ce qui se manifeste à nos
sens sans se manifester lui-même en personne. C’est pourquoi on peut contrer l’objection qui
consisterait à dire qu’Eros ne peut pas assurer l’identité des corps vivants parce que, demeurant
justement le même en chacun d’eux, il finirait par les confondre tous en une sorte de sphère
homogène digne du règne de l’Amitié empédocléenne pris à son paroxysme. Comme la chôra, il
sauverait l’identité au détriment de l’individualité, effacerait l’Autre à force de faire régner le Même ?
Non. En effet, Eros n’est pas un étant ayant un effet sur d’autres étants. Comme Eros garantit, par sa
faveur, que les étants soient précisément des étants, ou plutôt ne soient pas des non-étants absolus, et
puisque le fait qu’ils ne soient pas des non-étants absolus implique qu’ils soient au moins objet
d’opinion, Eros assure que les réalités sensibles restent à peu près distinctes les unes des autres. Eros
donne aux demi-étants sensibles juste assez de stabilité pour pouvoir se disposer sous la lumière
séparatrice de l’Idée et la recevoir.
d/ Le refus de l’âme comme principe de la substantialité
Aristote et l’âme comme «forme substantielle»
Ayant examiné la solution positive au problème de l’identité des corps vivants qui émane des propos
de Diotime, il faut à présent comprendre ce que Diotime refuse, car cela engage à la fois le sens de
l’œuvre de Platon dans son ensemble et les rapports entre Aristote et Platon.
Diotime, si notre interprétation est correcte refuse en quelque sorte par avance ce qui
6 Platon, Phédon, 75a-b : « Quoi qu’il en soit, ce sont bien nos sensations qui doivent nous donner l’idée, à la fois que toutes
les égalités sensibles aspirent (orégetai) à l’essence même de l’Egal, et qu’elles sont déficientes par rapport à elles. »
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