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Premessa<br />
Tra Henologia ed Agathologia.<br />
Aristofane e Diotima a confronto sulla concezione del Bene<br />
e sulla Dialettica (Symp. 189a1-193e2 e 201d1-212c3)<br />
Claudia Luchetti<br />
θεραπεία δὲ δὴ παντὶ παντὸς µία, τὰς οἰκείας<br />
ἑκάστῳ τροφὰς καὶ κινήσεις ἀποδιδόναι. τῷ δ' ἐν<br />
ἡµῖν θείῳ συγγενεῖς εἰσιν κινήσεις αἱ τοῦ παντὸς<br />
διανοήσεις καὶ περιφοραί· ταύταις δὴ<br />
συνεπόµενον ἕκαστον δεῖ, τὰς περὶ τὴν γένεσιν ἐν<br />
τῇ κεφαλῇ διεφθαρµένας ἡµῶν περιόδους<br />
ἐξορθοῦντα διὰ τὸ καταµανθάνειν τὰς τοῦ παντὸς<br />
ἁρµονίας τε καὶ περιφοράς, τῷ κατανοουµένῳ τὸ<br />
κατανοοῦν ἐξοµοιῶσαι κατὰ τὴν ἀρχαίαν φύσιν,<br />
ὁµοιώσαντα δὲ τέλος ἔχειν τοῦ προτεθέντος<br />
ἀνθρώποις ὑπὸ θεῶν ἀρίστου βίου πρός τε τὸν<br />
παρόντα καὶ τὸν ἔπειτα χρόνον.<br />
Timaios, 90c6-d7<br />
τεθεάµεθα µέντοι διακείµενον αὐτό, ὥσπερ οἱ τὸν<br />
θαλάττιον Γλαῦκον ὁρῶντες οὐκ ἂν ἔτι ῥᾳδίως<br />
αὐτοῦ ἴδοιεν τὴν ἀρχαίαν φύσιν, ὑπὸ τοῦ τά τε<br />
παλαιὰ τοῦ σώµατος µέρη τὰ µὲν ἐκκεκλάσθαι, τὰ<br />
δὲ συντετρῖφθαι καὶ πάντως λελωβῆσθαι ὑπὸ τῶν<br />
κυµάτων, ἄλλα δὲ προσπεφυκέναι, ὄστρεά τε καὶ<br />
φυκία καὶ πέτρας, ὥστε παντὶ µᾶλλον θηρίῳ<br />
ἐοικέναι ἢ οἷος ἦν φύσει, οὕτω καὶ τὴν ψυχὴν<br />
ἡµεῖς θεώµεθα διακειµένην ὑπὸ µυρίων κακῶν.<br />
ἀλλὰ δεῖ, ὦ Γλαύκων, ἐκεῖσε βλέπειν. - Ποῖ; ἦ δ'<br />
ὅς. - Εἰς τὴν φιλοσοφίαν αὐτῆς, καὶ ἐννοεῖν ὧν<br />
ἅπτεται καὶ οἵων ἐφίεται ὁµιλιῶν, ὡς συγγενὴς<br />
οὖσα τῷ τε θείῳ καὶ ἀθανάτῳ καὶ τῷ ἀεὶ ὄντι, καὶ<br />
οἵα ἂν γένοιτο τῷ τοιούτῳ πᾶσα ἐπισποµένη καὶ<br />
ὑπὸ ταύτης τῆς ὁρµῆς ἐκκοµισθεῖσα ἐκ τοῦ<br />
πόντου ἐν ᾧ νῦν ἐστίν<br />
Politeia X, 611d1-e5<br />
Il presente contributo si propone come tentativo di fornire un’interpretazione prevalentemente<br />
filosofica di alcuni aspetti del legame presente fra i discorsi di Aristofane e Socrate-Diotima sulla<br />
natura di Eros.<br />
Che nel Simposio vi sia un filo d’Arianna, teso sapientemente da Platone con il probabile<br />
intento, sottolineerei, didattico e protreptico insieme, di mantenere viva l’attenzione del lettore<br />
sull’esistenza di connessioni più profonde fra i due ‘encomi’ di Amore, è stato già osservato 1 : si va<br />
dall’inversione dell’ordine dei discorsi di Aristofane ed Erissimaco (185c4-e5), al richiamo esplicito<br />
di Diotima, decisivo per la comprensione dell’analogia e della distanza fra le due posizioni (205d10e3),<br />
alla segnalazione da parte di entrambi di voler parlare in modo alquanto diverso da quanto ha<br />
fatto chi li ha preceduti (si veda rispettivamente 189c2-3 ed in particolare 199a6-b5), fino al tentativo<br />
di Aristofane di riprendere la parola dopo Socrate (212c4-d5), interrotto “improvvisamente”<br />
(ἐξαίφνης, 212c6) dall’irrompere di Alcibiade sulla scena, ed infine alla conversazione a tre che<br />
culmina, fattosi oramai giorno, nell’autentico enigma della teoria socratica dell’Unità di tragedia e<br />
commedia (223d3-6). È chiaro che, con quest’ultima allusione, Platone ha voluto porre la parola fine<br />
ad uno dei suoi capolavori omettendo i dettagli indispensabili a comprendere il senso ultimo di un<br />
διαλέγεσθαι (c6) che si è sviluppato nel corso di buona parte della notte (cfr. 223b1 sgg.).<br />
*Desidero esprimere subito la mia riconoscenza a Platone per averci lasciato, oltre al compito di coglierne le connessioni<br />
certo non elementari, un dialogo, l’unico, in cui si parla, separatamente ed insieme, sia dell’Uno che del Bene.<br />
1 Per non appesantire questa presentazione, mi limito ad indicare alla fine una breve lista solo di alcuni fra i testi che ritengo<br />
essenziali, per approfondire il tipo tematiche affrontate qui. La mia tendenza innata a privilegiare sempre innanzitutto il<br />
lavoro sui testi, sistematico e senza troppe mediazioni, mi ha comunque portata ad imboccare un percorso per certi versi<br />
atipico, come del resto non può non accadere, quando ci si affidi interamente a Platone.