En quête de Perceval - Université Paris-Sorbonne

Loin de moi l’idée de le contredire sur ce point ; je constate simplement que ce critère est ici
laissé implicite. On peut donc supposer que c’est par une sorte d’anticipation sur la suite de
son propos que Sellier place quelques amorces auxquelles il reviendra au moment où il
expliquera que, de son point de vue, la notion de récit est la clef de voûte de sa définition du
mythe littéraire. Mais la suite de son propos ne confirme pas cette idée : en effet, il ne revient
pas du tout sur ces questions, si bien qu’on a l’impression d’une étonnante solution de
continuité entre la partie inductive et la définition normative. La norme est, en quelque sorte,
déjà présente dans la première partie, mais sans s’afficher comme telle ; on entre dans la
seconde partie sur un renouvellement de la profession de foi dans le génie de la langue, qui
paraît, dès lors, paradoxale, puisque tout se passe comme si une sélection avait été tacitement
opérée et que seuls quelques mythes avaient été retenus pour servir de support à la définition
proprement dite. On ne reparle donc plus des trois dernières catégories présentées dans la
première partie, sans que soient exprimées les raisons pour lesquelles elles ont été écartées.
Encore une fois, il me semble que c’est à juste titre qu’elles sont écartées, mais je m’étonne
néanmoins de ce que cette éviction reste tout à fait implicite.
Entrant dans la seconde partie de son article, la phase définitoire, Sellier passe en revue les
trois critères qu’il retient comme pertinents, utilisant de nombreux exemples pour étayer son
propos. A nouveau, la démonstration est tout à fait convaincante, mais on sera tout de même
surpris de ne plus y trouver aucune trace du balisage empirique réalisé dans la première partie.
Nous semblions engagés dans une démarche du type : 1) je pose l’ensemble le plus large
possible ; 2) je superpose les sous-ensembles et je dégage les éléments communs qui me
paraissent pertinents ; 3) de ces traits communs, je tire une définition ; et 4) j’utilise cette
définition comme norme pour faire le tri dans l’ensemble que j’avais considéré dans un
premier temps. Au lieu de cela, aucun retour n’est fait sur les catégories définies dans la
première partie, et le regard normatif est ici pleinement assumé, si bien que rien n’empêche de
prouver un critère définitoire de façon tautologique en montrant que tel mythe (qui est un
mythe littéraire) le remplit, tandis ce n’est pas le cas de tel autre (qui n’est pas un mythe
littéraire). On quitte radicalement la démarche inductive : on sait à présent que Don Juan est
un mythe littéraire, mais pas Casanova ni Amphitryon (n’en déplaise à Jauss), et ce savoir
nous permet de prouver, par exemple, la catégorie de l’éclairage métaphysique – puisque c’est
ce qui fait la différence entre Don Juan et Casanova.
Mais dans les deux cas que je viens de mentionner (Casanova et Amphitryon), l’absence de
« Regard d’en haut » vient s’ajouter au manque de fermeté structurale de ces deux modèles –
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