En quête de Perceval - Université Paris-Sorbonne

texte, en même temps, est une matière dense dont il va falloir déjouer les ruses pour accéder à
ce qui en est la source. Le texte est donc un écrin, revêtant la conscience d’oripeaux plus ou
moins sophistiqués, destinés à produire ce supplément de plaisir dont parlait Freud, en même
temps qu’un écran derrière lequel se joue l’essentiel.
Cette notion d’écran apparaît d’ailleurs dans la conception que Freud se fait des mythes
lorsqu’il les définit comme « les souvenirs-écrans des peuples » 126 . On peut noter que cette
définition freudienne met en avant des caractéristiques du mythe qui posent ce type de
discours comme une radicalisation de ce que les thématiciens cherchent, avec d’autres outils
bien sûr, dans les textes littéraires : quelque chose qui masque et révèle tout à la fois la
conscience profonde d’un sujet. Ne serait-ce pas là une raison supplémentaire de supposer que
le mythe pourrait favorablement occuper la place centrale qui est celle du « thème » ? Cette
densité et cette forte capacité de symbolisation qui caractérisent le mythe n’en font-elles pas
un objet susceptible d’agir comme une force invisible sous-tendant un récit ? Sans aller
jusqu’à considérer le mythe comme « "modèle" matriciel de tout récit » 127 , on peut néanmoins
rappeler son caractère « exemplaire » (Eliade) et sa capacité à faire « saisir d’un coup d’œil
certains types de relations constantes » 128 . A ce titre, on peut à bon droit le supposer
particulièrement propre à fonctionner comme ce « principe concret d’organisation » que
Richard définit comme « thème ».
J’aurai l’occasion d’éprouver, au fil des pages qui suivent, cette idée que le mythe peut
fonctionner comme une sorte de thème ; mais pour l’heure, je voudrais surtout insister sur
l’intérêt que présente une telle hypothèse. Le principal atout de la critique thématique réside, à
mon sens, dans une remarquable ouverture vis-à-vis de son objet, dans une très grande
disponibilité aux sollicitations du texte, quelles qu’elles soient. Aucun outil ne saurait être
préparé d’avance, chaque texte indiquant au critique disponible la voie par laquelle il convient
de l’approcher.
Dans la suite de ces pages, les sollicitations des textes abordés me porteront à alterner
quelques aperçus d’inspiration anthropologique (par exemple pp. 122 sqq.), des réflexions de
nature philologique (pp. 140 sqq. ou 374 sqq.), d’autres inspirées par une approche génétique
(pp. 558 sqq.) ; les instruments forgés par le structuralismes me seront également utiles ici ou
là (pp. 319 sqq. ou 437sqq.) de même que, de façon peut-être plus appuyée, ceux que nous
126 Dans La Psychopathologie de la vie quotidienne (1907), cité dans DIDIER ANZIEU, "Freud et la mythologie",
Paris: Nouvelle Revue de Psychanalyse, no 1 (1970), p. 127.
127 DURAND, "Pas à pas mythocritique", p. 230.
128 DENIS DE ROUGEMONT, L'Amour et l'Occident, Paris: Plon, "10/18", 1972, p. 19.
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