En quête de Perceval - Université Paris-Sorbonne

dans Tannhäuser, la cour du Landgrave Hermann jouxte le Venusberg, et Lohengrin est mené
par son cygne du Royaume du Graal à la cour du Brabant 356 .
Wagner s’est beaucoup exprimé sur ce passage de l’histoire au mythe dans ses œuvres. Cette
question est au centre d’Une Communication à mes amis, qui date de l’été 1851. Wagner
cherche à y montrer que ses premiers opéras correspondaient déjà à l’idéal du drame musical
qu’il est en train d’affiner et que leur décor historique n’est qu’une façade derrière laquelle se
cache le mythe. Il relit ainsi les sujets de ses premiers ouvrages à l’aune des grands mythes
pré-chrétiens : le Hollandais est associé à Ulysse ; Lohengrin reprend le schéma des amours
de Zeus et Sémélé.
Même si ces interprétations rétrospectives ne sont, à l’évidence, pas conformes au geste de
composition, elles nous montrent néanmoins le développement de plus en plus caractérisé
d’un modèle de pensée structurale du mythe, qui continuera de s’affirmer dans les années
suivantes.
Mais la position que Wagner affiche dans ce texte vis-à-vis du mythe et de l’histoire ne rend
pas compte d’un processus plus complexe qui l’avait porté, un peu plus tôt, à ménager un
statut intermédiaire entre l’histoire et le mythe : la légende. Dans Une Communication à mes
amis, mythe et légende (Sage) ne sont pas distincts et sont regroupés en un front commun qui
les oppose à l’histoire. Mais les deux termes étaient clairement dissociés dans un texte très
surprenant de 1849 : Les Wibelungen : histoire universelle tirée de la légende. Dans ce texte
d’un étonnant syncrétisme, Wagner associe l’histoire de Frédéric Ier au mythe des
Nibelungen, ajoutant encore que le trésor des Nibelungen, idéalisé au gré de l’évolution
historique des mentalités 357 , serait devenu le graal, lui-même défini comme une relique
conservée par un prêtre-roi dans les Indes lointaines… Mythe et histoire, on le voit, se mêlent
allègrement ; mais dans ce texte, Wagner distingue d’une façon intéressante mythe et légende,
attribuant à cette dernière le sens d’une incarnation dans l’histoire d’un principe mythique.
356 Étant donné que je referai par la suite quelques allusions à l’histoire de Lohengrin, j’en résume à grands traits
le canevas : Elsa de Brabant est accusée d’avoir tué son jeune frère ; un chevalier inconnu arrive dans une
nacelle tirée par un cygne et se porte garant de son innocence. Il s’agit de Lohengrin (fils de Parsifal), qui promet
d’épouser Elsa à condition qu’elle s’abstienne de l’interroger sur ses origines. Manipulée par la magicienne
Ortrud, Elsa finit par interroger Lohengrin. Celui-ci répond à ses questions mais est obligé de quitter le monde
des hommes pour retourner au Royaume du Graal.
357 « En vérité, il est assez remarquable que la légende du saint Gral entra dans le monde lorsque l’empire prit sa
tendance la plus idéale, au moment où le Trésor des Nibelungen perdait de plus en plus sa valeur réelle, pour
prendre une signification plus idéale. L’absorption spirituelle du Trésor dans le Gral fut accomplie dans la
conscience allemande, et le Gral, du moins avec l’interprétation qui en fut donnée par des poètes allemands, doit
être considéré comme le représentant idéal et le successeur du Trésor des Nibelungen » (WAGNER, Oeuvres en
prose, pp. 100-1 du vol. II).
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