En quête de Perceval - Université Paris-Sorbonne

pleinement, c’est-à-dire s’il interrogeait correctement le signe que figure à ses yeux le cortège
du graal, il pourrait « guérir » le Roi Pêcheur… La question de savoir « qui l’on en sert » est
tout à fait symétrique de celle que Starobinski propose de poser au texte : « à qui est-il
parlé ? ». Elle peut évidemment appeler une information ponctuelle, évoquant le vieux roi qui
se trouve dans la chambre du fond ; mais elle peut aussi susciter une autre forme de réponse,
car si celui à qui on sert l’objet graal est peut-être un vieux roi « esperitaus », celui à qui on
sert le signe graal, en revanche, est assurément le questionneur lui-même. Et s’il avait
vraiment fallu que la question de Perceval restaure un ordre perturbé, sans doute est-il plus
fondé de supposer que la réponse l’aurait concerné lui plutôt que le vieux roi, et que c’est de
sa propre transformation que le geste rédempteur aurait pu venir.
C’est plus ou moins cette dynamique que conserve Wagner, en dépit de la suppression de la
question. Ce n’est que lorsqu’il comprend que la cérémonie du graal le concerne, dans la
mesure où le concerne la souffrance humaine, que Parsifal accède à ce statut d’intercesseur
qui lui permet d’offrir à Amfortas et à Montsalvat la rédemption. Cette lecture des choses, je
le rappelle, était en germe chez Wolfram qui, le premier, liait explicitement à la compassion la
faculté magique de la question « bel oncle, quel est ton mal ? ». Si Parzival ne la pose pas,
nous l’avons vu, c’est certainement qu’il n’est pas encore assez ouvert à l’autre et assez
disponible pour faire preuve de cette empathie dont le pouvoir est si grand.
Ce modèle interprétatif, nous le retrouverons au XXème comme base de certains
investissements nouveaux du mythe de Perceval.
Ainsi, dans une lettre qu’elle écrit à Joë Bousquet en 1942, Simone Weil pose-t-elle le
problème de la façon suivante :
L’attention est la forme la plus rare et la plus pure de la générosité.
Il est donné à très peu d’esprits de découvrir que les choses et les êtres existent.
Depuis mon enfance je ne désire pas autre chose que d’en avoir reçu avant de mourir
la révélation complète. […]
Cette découverte fait en somme le sujet de l’histoire du Graal. Seul un être prédestiné
a la capacité de demander à un autre : « Quel est donc ton tourment ? » Et il ne l’a
pas en entrant dans la vie. Il lui faut passer par des années de nuit obscure où il erre
dans le malheur, loin de tout ce qu’il aime et avec le sentiment d’être maudit. Mais au
bout de tout cela il reçoit la capacité de poser une telle question, et du même coup la
pierre de vie est à lui. Et il guérit la souffrance d’autrui. 822
822 SIMONE WEIL et JOË BOUSQUET, Correspondance, Lausanne: L'Age d'Homme, "Le Bruit du temps", 1982,
pp. 18-9.
522