En quête de Perceval - Université Paris-Sorbonne

ici réinjectée, en aval du récit, dans une fascination éprouvée par le lecteur. Quelque chose de
fondamental se joue dans ce renversement : les questions de croyance ou de vérité, dont nous
avons vu qu’elles posaient de nombreux problèmes, se trouvent écartées au profit d’un effet
du texte qui le rattache, a posteriori, à la sphère mythique. Et ce rattachement, Dabezies y
insiste, est historique. Un récit n’est pas, en soi, un mythe, pour l’éternité ; au contraire, ce
sont les conditions de sa réception dans un contexte socio-culturel donné qui permettront de le
percevoir comme tel ou non.
Cette nuance permet à Dabezies d’avancer une distinction tout à fait opératoire du « mythe »
et du « thème » (débat terminologique qui a fait couler beaucoup d’encre, avec un succès
pratique très relatif) : le mythe exprime, selon lui, « la constellation mentale dans laquelle un
groupe social se reconnaît » 65 ; lorsque cette fascination cesse, le mythe redevient un thème.
Dabezies illustre son idée par l’exemple de Tristan (que l’on pourrait aisément remplacer par
celui de Perceval), lequel apparaît comme mythe au XIIème siècle, et comme thème au
XVIème.
Je précise qu’il faut se garder d’entendre dans cette notion de fascination une sorte de résidu
post-romantique, ou encore de s’en tenir à un usage courant, en vertu duquel toute admiration
esthétique pourrait être appelée « fascination ». Ce dont il est question ici tient d’une certaine
forme de « sacralité profane », c'est-à-dire d’un sentiment diffus qui, à la fois, est sevré de
toute croyance ou de tout rituel, mais puise sa force dans les racines profondes de la
conscience, en une source probablement bien proche de celle d’où émerge également le
sentiment religieux. Cette fascination n’est donc pas liée à la Beauté ou aux qualités formelles
d’un objet artistique, mais bien à la capacité d’un récit à établir un contact avec une forme
d’imaginaire primitif. Elle s’ancre résolument en amont de la pensée réflexive et prend racine
dans ces états qui, selon Bachelard, « sont ontologiquement au-dessous de l’être et au-dessus
du néant » 66 , marqués par une sorte de « cogito naissant » 67 . C’est donc dans cet état pré-
reflexif que naît la « fascination » telle qu’il faut l’entendre ici, qui est donc bien distincte de
l’admiration, et qui peut aussi, comme le relève Dabezies, revêtir un caractère répulsif.
Par ces considérations sur la fascination, Dabezies rejoint le cadre définitionnel que propose
Deremetz à la fin de son article :
65 Ibid., p. 1180.
66 GASTON BACHELARD, La Poétique de la Rêverie, Paris: P.U.F., "Quadrige", 1984 [1960], p. 95.
67 Ibid., p. 131.
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