En quête de Perceval - Université Paris-Sorbonne

• Felix culpa
Certes, le lien intime qui relie la main qui blesse à celle qui guérit est plus facile à interpréter
dans la logique hégélienne à laquelle Albert se range : la pensée, qui nous distingue de
l’animal, est cause que nous souffrions de notre condition, mais c’est elle aussi qui nous
permet de nous guérir de cette souffrance. C’est dans ce sens que la dialectique hégélienne
revalorise le mythe de la Chute, considérant le péché sous sa forme la plus acceptable : goûter
au fruit de l’arbre de la connaissance.
L’interprétation concurrente qu’implique l’acte d’Herminien porterait au contraire à regarder
ce fruit dans sa dimension la plus charnelle. Mais du coup, la dialectique qui associerait
blessure et guérison se fait plus complexe. Plutôt que blessure et guérison, il faudrait dire
faute et rédemption ; dès lors, les choses s’éclaireraient d’elles-mêmes, puisque nous
rejoindrions alors les réflexions des philosophes chrétiens (au premier rang desquels Thomas
d’Aquin) sur la notion de felix culpa – réflexions que l’on peut résumer très simplement de la
façon suivante : sans la faute d’Adam, le Christ eût été inutile. La faute d’Adam peut être dite
bienheureuse, dans la mesure où elle appelle l’avènement d’un rédempteur. L’expression felix
culpa apparaît dans l’Exultet de la vigie pascale : « O felix culpa quae talem ac tantum meruit
habere redemptorem ». Elle est donc associée à l’office du Samedi saint, lendemain de ce
Vendredi que, de Chrétien à Wagner, nous avons si souvent rencontré.
La dimension de felix culpa apparaît en filigrane derrière la plupart des textes médiévaux qui
christianisent la quête du graal : depuis Robert de Boron, nous l’avons vu, la Table ronde est
une translatio de la table de la Cène, et le siège périlleux est là pour que celui qui parviendra à
s’y asseoir rachète la faute de Judas. A ce propos, on peut d’ailleurs noter une hésitation
amusante, au fil des textes médiévaux : le Joseph de Robert de Boron semble balancer entre
deux options, qui toutes deux seront suivies par certains textes postérieurs : le siège périlleux
apparaît tantôt comme une translatio du siège de Jésus (et Galaad prendra donc la place
symbolique du Christ – c’est ce que dit la Queste), tantôt comme le siège de Judas (et Galaad
rachètera la faute en comblant le cercle brisé par la trahison de Judas – le Didot-Perceval suit
cette voie).
Si l’on peut dire que cette notion était déjà présente depuis bien longtemps dans le corpus
percevalien, il faut pourtant noter que Gracq la radicalise à un degré extrême. D’abord, en la
sortant de son contexte chrétien, il transforme en quelque sorte sa dimension eschatologique
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