En quête de Perceval - Université Paris-Sorbonne

suffit qu’il nous ait représenté cette vérité avec une telle puissance et une telle beauté
qu’après avoir entendu Parsifal nous nous sentions meilleurs, plus forts, plus aimants,
plus aspirant au bien, au beau et à l’amour universel. 377
C’est presque un lieu commun de l’époque que de considérer Parsifal comme une œuvre
rédemptrice. Dans cette fin de siècle caractérisée par un intense « vertige du gouffre d’en
haut », pour reprendre une belle expression de Théodore de Banville, la notion wagnérienne
de religion de l’art trouve un terreau fertile et répond à une aspiration largement répandue. Le
catholicisme apparaît enferré dans une attitude dogmatique rigide. Après avoir publié, en
1864, un Syllabus très réactionnaire qui est une sorte de catalogue de toutes les erreurs
condamnables de la pensée moderne, Pie IX réunit en 1869 le concile Vatican I. Premier
concile convoqué depuis plus de trois siècles, il affirme le dogme de l’infaillibilité pontificale
et laisse un arrière-goût amer aux théologiens libéraux. Manifestement, l’Église est en rupture
complète avec les principaux courants de pensée du moment, et n’est plus capable de tirer les
grands symboles de la religion au-dessus d’un dogme desséchant qui ne correspond pas aux
aspirations majoritaires d’une génération avide, pourtant, de spiritualité. Léon Thévenin, un
peu plus tard, s’en souviendra très bien :
Notre âme moderne est impuissante à s'élever au ciel par les ravissements de la
prière, elle sent un besoin de croire qui la travaille; respecte les symboles où
l'étincelle divine a relui, mais refuse d'entrer dans la servitude d'aucun dogme, encore
qu'elle communie à tous les mystères et qu'elle pénètre toutes les initiations; adore
avec ferveur l'esprit de la divinité, sans croire fermement aucun Dieu, et, incapable de
satisfaire son désir d'un amour céleste, demeure ensanglantée par la violence de ce
chagrin. 378
Dans ce contexte, on comprend à quel point s’inscrit dans son temps l’idée wagnérienne que
l’art doit s’emparer d’une sacralité qui n’a rien perdu de sa force de suggestion, mais que la
religion, « devenue artificielle », n’est plus capable de porter sur ses autels dépeuplés. Et il ne
fait aucun doute que Parsifal se présente comme la plus complète réalisation de ce projet, non
seulement dans sa forme (sacrement porté sur la scène), mais aussi dans sa portée
(« communion » entre la scène et la salle). Première et unique réalisation du genre
Bühnenweihfestspiel (« festival scénique sacré »), Parsifal se présente comme un sacre et, par
là même, il participe à un mouvement dont la portée dépasse les limites de la scène pour se
propager dans la salle, ce qui contribue à dédoubler le geste rédempteur, la société européenne
377 Ibid., p. 56.
378 LÉON THÉVENIN, L'Esthétique de Gustave Moreau, Paris: Léon Vanier, 1897, pp. 6-7.
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