En quête de Perceval - Université Paris-Sorbonne

décrite, en revenant de Bayreuth. Ce mouvement va de la scène à la salle : le spectateur doit
vivre ce que vit Parsifal.
Mais il s’opère, en quelque sorte, une contrepartie à ce mouvement, qui en inverse la direction
et en vertu duquel le spectateur a tendance à projeter dans l’œuvre ce qu’il en a
personnellement reçu et à attribuer à Parsifal une forme de révélation similaire à celle qu’il a
retirée de la représentation. Certes, cette façon de conférer à une œuvre un « message » qui ne
correspond qu’à ce qu’on est personnellement disposé à y lire est un travers largement
répandu et qui ne concerne en rien le seul Parsifal. Pourtant, la dialectique que ce
Bühnenweihfestspiel met en œuvre le rend peut-être plus propre qu’aucune autre œuvre de son
temps à légitimer ce type de projection. Ne pourrait-on pas dire, en effet, que le cadre très
particulier dans lequel s’inscrivaient les représentations de Parsifal, avec leur dimension de
sacre, était particulièrement propice à ce que tout effet soit interprété par le spectateur comme
une visée ? C’est-à-dire que le spectateur aurait spontanément tendance à placer dans l’œuvre
même, comme une forme d’intentionnalité immanente, ce que, dans tout autre contexte, il
attribuerait à sa réception subjective. Les « pèlerins » de Bayreuth n’avaient-ils pas
l’impression plus ou moins diffuse qu’ils devaient sortir de Parsifal transformés, et que, si tel
était le cas, alors c’est que « ça avait marché » – que leur transformation était inscrite dans
l’œuvre elle-même, qu’ils avaient vraiment comprise, au contraire de tous ceux qui en
sortaient simplement touchés par telle ou telle beauté, sans être vraiment autres que ce qu’ils
étaient la veille ?
• Péladan, « second Constantin »
C’est en ce sens, me semble-t-il, qu’on peut comprendre l’association surprenante que
Péladan fait entre Parsifal et les recherches ésotériques. Le « Sâr », en effet, considère la
représentation de Parsifal (à Bayreuth en 1888) comme une des plus grandes illuminations de
sa vie. C’est à ce moment qu’il conçoit l’idée de fonder l’ordre de la Rose-Croix du Temple et
du Graal, dont la « constitution », datée de « l’an de la Rédemption 1892 » 426 , emprunte de
nombreux motifs au dernier drame de Wagner. Ainsi, par exemple, le Grand Maître désignera
lui-même, « devant le Graal, dans Montsalvat restauré », « celui de Nos Gurnemanz, ou de
Nos Parsifal, élu à la redoutable gloire » de lui succéder (p. 291). L’objectif premier de l’ordre
en question est une « réforme de la sensibilité » dont les échos wagnériens sont manifestes :
426 JOSEPHIN PELADAN, Constitutions de la Rose-Croix le Temple et le Graal, dans Oeuvres choisies, Paris: Les
Formes du secret, 1979, p. 295.
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