En quête de Perceval - Université Paris-Sorbonne

Mais quelques problèmes subsistent : le premier tient à la difficulté qu’il y a à assimiler a
priori la croyance et l’oralité. Il paraît pour le moins hasardeux, en effet, de supposer que
c’est la mise par écrit qui signe, brutalement, le passage d’un régime d’adhésion quasi-
religieuse à une distance critique qui permet de lire un mythe au second degré. S’il est
impossible de répondre de manière tranchée à la question provocatrice de Paul Veyne de
savoir si les Grecs ont cru à leurs mythes 39 , il est néanmoins vraisemblable que, de manière
générale, l’abandon d’un régime de croyance au profit d’une lecture au second degré se fait
sur une durée relativement longue et qu’elle ne coïncide certainement que très imparfaitement
avec la « littérarisation » d’un mythe, même si les deux processus sont sans doute liés. Et
encore faudrait-il définir avec précision les modalités de cette « croyance » pour rendre
perceptible le caractère chromatique du continuum qui va de la foi irréfléchie à une certaine
forme de cynisme : le choix entre deux options radicales (croire/ne pas croire) n’est
certainement pas propre à rendre compte de la complexité du phénomène d’adhésion d’un
individu à un mythe. Et il faudrait aussi préciser quelle part du récit mythique emporte
l’adhésion : en est-ce la lettre, ou l’esprit – pour reprendre la distinction paulinienne si utile
dans la constitution du credo chrétien ? Jean Pouillon suggère que si
l’on imagine mal Lévi-Strauss persuadé qu’une fiente d’oiseau tombée sur l’épaule
d’un Indien puisse y germer sous la forme d’un gros arbre, pourquoi faudrait-il
admettre que les Bororo trouvent cela plausible ? On a rarement des informations sur
ce que les gens pensent réellement de ce qu’ils racontent. 40
Il arrive pourtant que ce soit le cas, comme dans cet exemple très éloquent que Sylvie
Ballestra-Puech emprunte à l’africaniste Pierre Smith : un missionnaire ayant demandé à un
Zoulou s’il croyait vraiment que les choses s’étaient passées comme le mythe le disait, le
Zoulou lui aurait répondu :
Avant l’arrivée des missionnaires, si on demandait : « Qu’est-ce qui a fait ces pierres
ou le soleil ? », on répondait « C’est Umvelinqangi ! ». Car nous avions l’habitude de
poser des questions quand nous étions petits et nous pensions que les vieux savaient
tout. En réalité, ils ne savent pas, mais nous ne les contredisons pas, car nous non
plus, nous ne savons pas. 41
39
PAUL VEYNE, Les Grecs ont-ils cru à leurs mythes? Essai sur l'imagination constituante, Paris: Seuil, "Points
Essais", 1983.
40
JEAN POUILLON, "La Fonction mythique", Le Temps de la réflexion, no 1 (1980), pp. 88-9.
41
Cité dans BALLESTRA-PUECH, "Longue durée et grands espaces: le champ mythocritique", p. 29.
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