En quête de Perceval - Université Paris-Sorbonne

Lorsque Perceval découvre son nom, c’est donc la première fois que son identité n’est pas
relative, n’est pas rattachée à un contexte donné et à un discours extérieur, mais est
susceptible de le situer comme individu, dans quelque circonstance que ce soit.
Encore cette identité nouvellement acquise est-elle immédiatement mise en cause, nous
l’avons vu : à peine a-t-il prononcé son nom que « Perceval le Gallois » s’entend dire que son
nom est changé et qu’il se trouve aussitôt rebaptisé « Perchevax li chaitis » (le malheureux,
l’infortuné).
Toujours est-il que la découverte du nom s’inscrit ici manifestement dans un mouvement de
connaissance de soi dont elle représente une étape importante ; et, comme le relevait
Gouttebroze, il n’est pas anodin que cette étape soit atteinte au moment où Perceval sort d’une
situation où il n’a pas donné suite à une sollicitation muette qui lui était faite par sa famille
maternelle. L’« échec » de Perceval au château du graal l’écarte donc de l’attraction
endogamique.
A l’inverse, Œdipe, au sommet de sa gloire, ne fait pas de la résolution de l’énigme une étape
décisive dans la connaissance de soi, et sa « victoire » le mène tout droit à l’irrémédiable
inceste prévu par les oracles.
Cette réflexion sur les affinités structurales qu’entretiennent le mythe de Perceval et celui
d’Œdipe va nous permettre d’aborder à présent quelques réécritures percevaliennes modernes.
On ne peut qu’être frappés, en effet, de noter que les deux reprises de notre matière que je
considère comme les plus riches (Wagner et Gracq) mettent toutes deux au cœur de leur
lecture du mythe des structures relationnelles qui continuent de placer Perceval face à la
figure d’Œdipe, toujours repoussée mais toujours présente, proche, voire menaçante. S’il est
vrai que Perceval est un Œdipe inversé, il faut alors noter que ce miroir, qui renvoie une
image symétriquement inverse, doit présenter à ses yeux un pouvoir d’attraction permanent
pour revenir sur son chemin de manière si récurrente. Des textes médiévaux à Wagner, puis
de Wagner à Gracq, on assiste en quelque sorte à une double radicalisation structurale. La
trame percevalienne se défait de tout ce qui y est du ressort de la narration épisodique pour se
concentrer sur des schèmes relationnels qui, en dernière instance, permettent de projeter le
« mythe » de Perceval hors de l’« histoire » de Perceval.
C’est du moins ce que j’espère parvenir à montrer dans les pages qui suivent.
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