En quête de Perceval - Université Paris-Sorbonne

Il n’en demeure pas moins que la représentation mentale qu’il convient de se faire du graal,
quelle que soit l’utilisation à laquelle il est voué, est bien ici celle d’un textus. Qu’est-ce donc
qu’un « textus » ? En latin vulgaire, le terme textus est utilisé pour désigner un évangéliaire.
Dans son Glossarium mediaie et infimae latinitatis (1678), Du Cange en donne la définition
suivante : « Liber seu Codex Evangeliorum […] auro gemmisque ut plurimum exornatus », et
il semble que le pluriel texti était couramment employé dans le domaine scandinave pour
désigner les livres sacrés. Le caractère « auro gemmisque exornatus » sur lequel insiste Du
Cange permet, en outre, de mieux saisir comment l’or et les pierres précieuses qui figurent
dans la description que Chrétien donne du graal peuvent se combiner avec l’image d’un livre.
Il est évident que la dimension presque liturgique du cortège du graal pouvait laisser imaginer
que le seul objet susceptible d’en occuper le centre était un livre saint. Mais on peut supposer
par ailleurs que le traducteur a eu une autre raison de construire cette image : l’étymologie du
mot graal a fait l’objet de bien des conjectures, et celle qui le rapproche de « graduel » n’est
sans doute pas la plus invraisemblable. Il se trouve que, précisément, le dictionnaire de
l’ancienne langue française de Godefroy (1881-1902) donne « graduel, livre d’église »
comme définition de grael (dont il mentionne aussi la graphie graal)…
• Le « livre latin » de Paulin Paris
Survolons l’océan des âges : lors de la grande redécouverte de la littérature médiévale, dans la
seconde moitié du XIXème siècle, l’hypothèse étymologique que l’on peut prêter au
traducteur scandinave du Conte du graal réapparaît comme un argument philologique : dans
la longue introduction qu’il donne à ses Romans de la Table Ronde mis en nouveau langage,
Paulin Paris renvoie justement au dictionnaire de Du Cange pour démontrer que le graal n’est
autre, à l’origine, qu’un livre.
La quatrième partie de l’introduction de Paulin Paris est intitulée « Sur le livre latin du Graal
et sur le poème de Joseph d’Arimathie ». Contestant les propos de Montalembert et de
quelques autres qui affirment que les Bretons n’ont jamais manifesté de tendance
schismatique, Paulin Paris soutient que les écrits relatifs au graal sont la meilleure preuve du
contraire. Faisant pièce à plusieurs autres légendes hagiographiques nationales, l’histoire de
Joseph d’Arimathie contient, selon lui, un puissant ferment de schisme, dans la mesure où
Joseph, « dépositaire du vrai sang de Jésus-Christ », est présenté dans ce texte comme « le
premier évêque investi par le Christ du droit de transmettre le sacrement de l’Ordre aux
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