Teologia Sistemática - Stanley Horton

omano do século IV, a hierarquia religiosa foi subindo de categoria. A medida que era
aumentada a autoridade e o controle dos clérigos (especialmente dos bispos), diminuía a
importância e a participação dos leigos. Dessa maneira, a Igreja se tornava cada vez mais
institucionalizada e menos dependente do poder e orientação do Espírito Santo. O poder
do bispo de Roma e da igreja sob seu controle foi crescendo, de modo que, próximo do
fim da Era Antiga, a posição de papa e a autoridade da organização, que começava a ser
chamada Igreja Católica Romana, se solidificaram na Europa Ocidental. A Igreja
ocidental, no entanto, separou-se e permaneceu sob a direção de bispos chamados "patriarcas".
Na Idade Média, a Igreja continuava seguindo em direção à formalidade e ao
institucionalismo. O papado procurava exercer sua autoridade, não somente em questões
espirituais mas também nos assuntos temporais. Muitos papas e bispos tentaram
"espiritualizar" esse período da história, no qual imaginavam o Reino de Deus (ou a Igreja
Católica Romana) espalhando sua influência e regulamentos por toda a Terra. Tal atitude
resultou numa tensão constante entre os governantes seculares e os papas pela
manutenção do controle. Não obstante, com poucas exceções, o papado mantinha a
supremacia em quase todas as áreas da vida.
É certo que nem todos aceitaram a crescente seculariza-ção da Igreja e sua aspiração
de cristianizar o mundo. Houve algumas tentativas notáveis de reformar a Igreja, na Idade
Média, e de recolocá-la no caminho da verdadeira espiritualidade. Vários movimentos
monásticos (por exemplo, os cluníacos do século X e os franciscanos do século XIII) e até
mesmo leigos (os albigenses e os valdenses, ambos do século XII) fizeram esforços nesse
sentido. Figuras de destaque, como os místicos Bernardo de Clarival (século XII) e
Catarina de Siena (século XIV) e clérigos católicos, como John Wycliffe (século XIV) e
João Hus (final do século XIV, início do século XV) procuravam livrar a Igreja Católica
de seus vícios e corrupção e devolvê-la aos padrões e princípios da Igreja do Novo
Testamento. A Igreja de Roma, no entanto, rejeitava de modo geral essas tentativas de
reforma. Ao contrário, tornava-se cada mais endurecida na doutrina e institucionalizada
na tradição. Semelhante atitude tornou quase inevitável a Reforma Protestante.
No século XVI, surgiram grandes reformadores que tomaram a dianteira na
revolução da Igreja: Martinho Lutero, Ulrich Zuínglio, João Calvino e João Knox, entre
outros. Juntamente com seus seguidores, compartilhavam de muitas das mesmas idéias
dos reformadores que os antecederam. Entendiam que Cristo, e não o papa, era o
verdadeiro cabeça da Igreja; as Escrituras, e não a tradição da Igreja, eram a verdadeira
base da autoridade espiritual; e a fé somente, e não as obras, era essencial para a salvação.
A Renascença ajudara a preparar o caminho para a introdução e aceitação dessas idéias,
que haviam sido plenamente aceitas na Igreja do século I mas que agora pareciam
radicais, na Igreja do século XVI. Os reformadores tinham opiniões diferentes entre si no
tocante a muitas das doutrinas e práticas específicas do Cristianismo, como as ordenanças
e o governo da Igreja, conforme estudaremos em seções posteriores deste capítulo. Mas
todos eles tinham em comum uma paixão pela volta à fé e prática bíblicas.
Nos séculos depois da Reforma (ou era da pós-Reforma), os indivíduos e as
organizações têm seguido direções as mais variadas na tentativa de aplicar sua
interpretação do cristianismo neotestamentário. Infelizmente, alguns têm repetido erros
do passado, enfatizando os rituais e o formalismo da Igreja institucional, às custas da
ênfase que a Bíblia dá à salvação pela graça mediante a fé e à vida no Espírito.
O racionalismo do século XVIII ajudou a montar o palco para muitos do ensinos
modernistas e às vezes anti-sobrenaturais dos séculos XIX e XX. Louis Berkhof declara
muito acertadamente que semelhantes movimentos têm levado "ao conceito liberal
moderno de Igreja como um mero centro social, uma instituição humana, ao invés de
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