Teologia Sistemática - Stanley Horton

54. C. S. Lewis, Cartas do Inferno (São Paulo: Edições Vida Nova, 1964), Introdução.
55. W. Foerster, "DAIMON, DAIMONION", Theological Dictionary of the New
Testament, ed. G. Kittel, trad. G. W. Bromiley, vol. 2 (Grand Rapids: Wm. B.
Eerdmans Pub. Co., 1964), 140.
56. J. Ramsey Michaels, "Jesus and the Unclean Spirits", em Demon Possession, a
Medical, Historical, and Theological Symposium, ed. J. W. Montgomery
(Minneapolis: Bethany Fellowship, 1976), 41-57.
57. G. Aulen, Christus Victor, an Historical Study of the Three Main Types of the Idea
of the Atonement, trad. A. G. Hebert (Nova York: Macmillan, 1969).
58. Favorecendo a interpretação de Ef 4.9, de que Cristo desceu até ao inferno dos
demônios, temos Donald Bloesch, "Descida ao Inferno", Enciclopédia
Histórico-Teológica da Igreja Cristã, ed. W. Elwell, trad. Gordon Chown (São
Paulo, Edições Vida Nova, 1988), 414, 415. Esta opinião também é apoiada por
Markus Barth, Ephesians 4-6, The Anchor Bible, ed. W. F. Albright, D. N. Freedman
(Garden City, N.Y.: Doubleday, 1960), 477. Um exemplo de opinião contrária, que
alega referir-se o texto à encarnação, é J. M. Robinson, "Descent into Hades",
Interpreter's Dictionary of the Bible, ed. G. A. Buttrick, et al., vol. 1 (Nashville:
Abington, 1962), 826-28. No tocante a 1 Pedro 3.18-20, veja o excelente estudo de
Bo Reicke em The Epistle of James, Peter, and Jude, The Anchor Bible (Garden City,
N.Y.: Doubleday, 1974), 109; 138, n. 37. Segundo ReickeyPedro descreve a
proclamação que Cristo fez no inferno aos governantes maus desde os tempos de
Noé, como um exemplo para a Igreja. Se Cristo proclamou a sua vitória até mesmo
aos governantes rebeldes das mais ímpias gerações, quanto mais a Igreja deve pregar
às autoridades governantes de seus dias, que ainda poderão arrepender-se. A frase "no
qual" em 1 Pe 3.19 (en hõ) deve ser traduzida "na qual ocasião", associando a
pregação aos espíritos em prisão à ocasião da morte de Cristo. Não há aqui, no
entanto, nenhuma implicação de que essa proclamação realmente tenha outorgado às
pessoas no inferno uma oportunidade de arrepender-se, o que levaria à possibilidade
do universalismo.
Nos primeiros séculos, havia algum desacordo se o hadês onde Cristo desceu era o
âmbito em que as almas perdidas eram mantidas em cativeiro pelas forças das trevas
ou, com base em uma interpretação de Lucas 16, "o seio de Abraão".
Semelhantemente, muitos católicos ensinavam que Cristo desceu ao limbus patrum,
um lugar de repouso para os santos do Antigo Testamento, a fim de proclamar a sua
obra de redenção. Essa opinião já não é sustentada pela Igreja Católica. De qualquer
maneira, hadês e abussos subentendem conexões com o reino das trevas, conforme
observado supra. Ver J. B. Russell, Satan, the Early Christian Tradition (Ithaca, N.Y.:
Cornell University Press, 1981), 117.
59. Outro ensino a ser evitado é o de E. W. Kenyon, que entende o fato de que "àquEle
que não conheceu pecado [Jesus], [Deus] o fez pecado por nós" (2 Co 5.21) como a
transformação de Jesus em pecador, que precisava nascer de novo no inferno para nos
salvar. Mas 2 Co 5.21 certamente refere-se à morte vicária de Cristo em nosso favor
na cruz. Jesus, que não conheceu pecado, veio a ser uma oferta pelo nosso pecado,
para nos redimir (a palavra hebraica para "pecado" também pode significar "oferta
pelo pecado"). Até mesmo a opinião de Calvino, de que a descida ao inferno
completou a obra da expiação, deve ser rejeitada. A obra redentora de Cristo estava
completa mesmo sem a descida ao inferno, que só visava proclamar a vitória da cruz.
Jesus morreu exclamando: "Está consumado!" (Jo 19.30).
60. O dualismo teve sua origem no zoroastrianismo da Pérsia, e estava presente no
Oriente e no Ocidente, na forma de heresias como o maniqueísmo. Este último
influenciou Agostinho (354-430) no começo da sua carreira. Mas Agostinho passou a
resistir ao dualismo, acentuando a soberania de Deus e acreditando que o mal é a
"privação" ou falta do bem. Posto que o mal é também uma força destrutiva, Agostinho
foi longe demais, no seu esforço para evitar o dualismo, quando o definiu como
mera falta do bem.