Teologia Sistemática - Stanley Horton

com Deus. Esse encontro assinala claramente o senhorio de Cristo: Ele está no comando
de tudo. Evidencia a sua autoridade ao criar em" nós uma nova língua, demonstrando,
assim, que Ele não somente é o Criador como também o Recriador. Ele é o Deus que está
incorporando alguns de cada tribo e língua e povo e nação no seu reino, e as portas do
hades não poderão prevalecer contra semelhante esforço (Mt 16.18; Ap 5.9). O mesmo
encontro com Jesus Cristo, hoje, dá-nos poder para testemunhar da mensagem do Reino,
e para participar de modo criativo da comunidade da redenção que conclama o mundo a
reconciliar-se com Deus (2 Co 5.20). 29
Concluindo: várias questões devem ser reiteradas no tocante à importância do
Pentecoste para o desenvolvimento de uma teologia da Igreja e de missões. A conexão
entre o batismo no Espírito dado no Dia de Pentecostes e nosso entendimento e
implementação da missão da Igreja é estreita e intrínseca. "O Pentecoste significa que a
vida eterna e sobrenatural do próprio Deus transbordou sobre a Igreja, e que o mesmo
Deus, no seu ser e poder, estava presente no seu meio". 30
O revestimento de poder, que está presente no batismo no Espírito Santo, visa levar o
povo de Deus a atravessar fronteiras geográficas e culturais com as boas-novas do
Evangelho. "A missão da Igreja é a continuação da missão de Jesus Cristo". Assim como
o Espírito Santo foi dado a Jesus para o cumprimento de sua missão (Lc 3.22), assim
também o Espírito é dado aos seus discípulos (At 1.8; 2.4) para continuar essa mesma
missão (de reconciliação) - e isso de modo carismático. 31
A CONEXÃO GLOBAL
"Cosmovisão" é um termo que os antropólogos empregam para descrever o que se
acha no âmago de cada cultura. A cosmovisão é uma rede de percepções
inter-relacionadas que orientam todas as facetas de nossa vida. E o modo de o universo
humano ser percebido e entendido pelos membros de uma determinada sociedade.
Fornece diretrizes para o emprego de nosso tempo, bem como para nossas suposições a
respeito do mundo material. A cosmovisão faz perguntas tais como: O que causa essas
coisas? Que poder está por trás dessa ação? Que forças estão operando no Universo? Que
resultados trazem? E essas forças são pessoais ou impessoais? Ou ambas?
A cosmovisão pentecostal reflete um modo de entender que abrange a realidade de
todos os aspectos da vida - naturais e sobrenaturais. A profecia, a orientação divina, as
visões e os sonhos, as curas e os demais milagres, não são considerados exemplos
estáticos daquilo que Cristo fazia. São realidades que continuamos a esperar nos dias de
hoje; realidades estas que permitem que sejam demonstradas a grandeza e glória de Deus.
O fato de que o Espírito Santo quer estar operando poderosamente em, e através da vida
de cada crente, pode tornar novo e emocionante cada dia. Esse revestimento de poder abre
a porta para que o Espírito dê ao cristão um senso daquilo que precisa ser feito, e a
capacidade de fazê-lo. Os pentecostais não somente afirmam que os cristãos têm o direito
de experimentar o envolvimento sobrenatural do Espírito de Deus, mas também esperam
que o poder de Deus permeie a vida de cada seguidor de Cristo.
Não podemos entender a essência do Pentecostalismo sem reconhecer que nosso
conceito dinâmico da causalidade realça a forma de nosso entendimento da missão da
Igreja e da expressão consequente dos ministérios cristãos. A lente através da qual os
pentecostais olham para poderem agir, tem o rótulo da declaração do antigo profeta
Zacarias: "Não por força, nem por violência, mas pelo meu Espírito" (Zc 4.6). Os
pentecostais participam da missão da Igreja, afirmando que Deus cumprirá a sua Palavra.
Seus propósitos reconciliadores são inabaláveis, e seu poder para levar a efeito tais
propósitos faz parte integrante da ressurreição de Cristo. Afirmamos, também, que o
Pentecoste é a garantia de que a missão redentora de Cristo continua intacta mediante o
ministério do Espírito Santo. A porta de entrada à semelhante cosmovisão é o batismo no
Espírito, conforme descrito em Atos 1.8 e 2.4. 32