Teologia Sistemática - Stanley Horton

leitura informal das epístolas do Novo Testamento revela que os dois títulos: episkopos
("bispo", "supervisor", "superintendente") e presbuteros ("presbítero", "ancião") são
frequentemente usados com referência aos líderes da Igreja Primitiva. Paulo, em 1
Timóteo 3.1-7, instrui a respeito do cargo de bispo (episkopos) e repete algumas dessas
instruções em Tito 1.5-9. Aqui, no entanto, parece que Paulo emprega os termos
episkopos (v. 7) e presbuteros (v. 5) de modo intercambiável. Em outros trechos bíblicos,
os dois cargos parecem estar separados (cf. At 15.4,22; Fp 1.1). Como consequência,
dependendo da ênfase que se dê a um desses textos, seria possível interpretar a estrutura
da Igreja Primitiva igualmente em termos episcopais ou presbiterianos.
Um texto das Escrituras é frequentemente usado pelos dois grupos para ilustrar seu
sistema: Atos 15, que relata o Concílio da Igreja em Jerusalém. Parece que Tiago, irmão
de Jesus, preside o concílio. 39 Este fato, juntamente com outras referências a Tiago como
"apóstolo" e "coluna da igreja" (Gl 1.19; 2.9), tem convencido alguns de que Tiago
exercia autoridade de bispo. Por outro lado, os defensores do sistema presbiteriano acham
que Tiago parece mais estar agindo como moderador (presidente do concílio) que como
uma figura de autoridade e que os demais parecem estar no papel de líderes escolhidos
para representar suas respectivas igrejas. Há, ainda, referências neotestamentárias que
favorecem o sistema congregacional sugerindo que a Igreja Primitiva elegia seus próprios
líderes e delegados (por exemplo, At 6.2-4; 11.22; 14-23) 40 e que a congregação local
tinha a responsabilidade de manter a sã doutrina; cabia-lhe também disciplinar (por
exemplo, Mt 18.15-17; 1 Co 5.4,5; 1 Ts 5.21,22; 1 Jo 4-1).
Portanto, obviamente, nenhum modelo completo de governo eclesiástico é oferecido
pelo Novo Testamento. Os múltiplos modelos vinham a satisfazer as necessidades, e
assim foram estabelecidos princípios para o exercício da autoridade e oferecidos
exemplos que possivelmente dão apoio a qualquer um dos três tipos históricos de governo
eclesiástico. Hoje, a maioria das igrejas segue o modelo essencial de um desses três tipos,
mas não sem modificações, que visam a adaptação ao modo específico de cada grupo
definir e exercer o ministério. E, embora nenhum desses sistemas seja inerentemente
certo ou errado, pode-se ver que cada um apresenta tanto aspectos positivos quanto
negativos.
Seja qual for o tipo de governo eclesiástico que escolhermos, merecem destaque
vários princípios bíblicos, que devem servir de alicerce a qualquer estrutura desse tipo.
Cristo deve ser sempre reconhecido e honrado como Cabeça suprema da Igreja. Se os
cristãos perderem de vista essa verdade absoluta, nenhuma forma de governo será
bem-sucedida. W. D. Davies declara, com muita razão: "O critério neotestamentário
ulterior de qualquer ordem eclesiástica... é que não usurpe a coroa real do Salvador dentro
da sua Igreja". 41 Outro princípio fundamental deve ser o reconhecimento da união básica
da Igreja. Sem dúvida, há muita diversidade entre as crenças e práticas das várias
denominações (e até mesmo dentro de uma única denominação). Os valores culturais e
tradicionais variam grandemente entre si. Mesmo assim, e levando-se em conta todas as
diferenças, o corpo de Cristo não deixa de ser uma "unidade na multiplicidade", 42 e é
necessário muito cuidado para manter a harmonia e união de propósitos entre o povo de
Deus.
Antes de finalizarmos esta seção, é oportuno dizer algo a respeito da estrutura
organizacional das Assembleias de Deus. Muitos dos pioneiros desta comunhão reagiram,
desde o início, contra uma forte autoridade central a governá-la. Isto porque as
denominações às quais antes pertenciam haviam excluído os crentes que receberam o
Espírito Santo como ameaças ao situacionismo (entre outras coisas). Alguns dos
primeiros pentecostais não estavam mais dispostos a servir uma religião "organizada" -
conforme eles a identificavam. No decurso do tempo, entretanto, muitos dos primeiros
líderes pentecostais perceberam a necessidade de algum tipo de estrutura através da qual a
mensagem moderna do Pentecostes pudesse ser promovida. Consequentemente, as
Assembleias de Deus foram organizadas como uma "comunhão" ou "movimento"