Teologia Sistemática - Stanley Horton

Em seguida, a visões de João na ilha de Patmos (registradas no Apocalipse) ofereceram
um quadro da vitória ulterior de Cristo, e acrescentaram a garantia do reino milenar antes
do derradeiro juízo e dos novos céus e nova terra profetizados por Isaías (65.17; 66.22). A
partir da Ásia Menor, portanto, os conceitos premilenistas espalharam-se rapidamente. 44
Até aos meados do século II, a maioria dos cristãos mantinham a esperança de que
Cristo voltaria para então reinarem com Ele durante mil anos. Em seguida, a preocupação
com a definição da Cristologia desviou a atenção da esperança futura. Orígenes (c. de 185
- c. de 254), influenciado pela filosofia grega, popularizou um método alegórico que
levou à espiritualização do reino futuro. Já no século V, o Reino de Deus e a igreja
hierárquica eram identificados entre si, e a igreja pronunciava os juízos. Como resultado,
o Reino futuro e o Juízo Final já não eram enfatizados. Em seguida, na parte posterior da
Idade Média, a Igreja Romana passou a acreditar que estava edificando a Cidade Eterna
de Deus aqui na terra. A maioria fechava os olhos diante do mal que grassava, e não deu
evidências de acreditar que Deus tem um plano ou que Ele estabelecerá o Reino futuro
pelo seu próprio ato. Só ocasionalmente é que brotava a crença num Milênio futuro,
usualmente em protesto contra a autoridade hierárquica. 45
A Reforma trouxe renovada ênfase à autoridade da Bíblia e à atividade de Deus na
História. Contudo, no tocante às últimas coisas, a atenção era dedicada à glorificação dos
crentes, e havia poucas alusões à consumação da era e ao estado final. 46
Na Inglaterra do século XVII, a crença num milênio tornou-se mais popular,
especialmente entre os puritanos treinados por Joseph Measde, embora muitos ainda
acreditassem que o Milênio já era cumprido na História da Igreja. Aqueles que pregavam
a Segunda Vinda de Cristo para inaugurar o Milênio, lesavam a sua própria causa ao fazer
cálculos que colocavam a sua volta entre 1640 e 1660. 47
Já no começo do século XVIII, Daniel Whitby popularizou a ideia de que Cristo não
voltaria a não ser depois que um milênio de progresso houvesse colocado o mundo sob a
autoridade do Evangelho. 48 Esse conceito passou a predominar na América do Norte no
século XIX, porque se encaixava nas filosofias do progresso automático então vigentes.
Já no fim do século, conferências bíblicas disseminavam novamente a esperança de um
milênio futuro. Juntamente com ( isso, veio a propagação do dispensacionalismo, cuja
interpretação literal da profecia forma um extremo contraste com as interpretações
figuradas dos pós-milenistas e dos amilenistas, e com aquelas dos liberais e
existencialistas. 49
Os liberais, que realmente eram anti-sobrenaturalistas, influenciados por Kant,
Ritschl, Hegel e Schleiermacher, apagavam qualquer intervenção divina futura do
Evangelho que pregavam. Para eles, o Reino de Deus era algo que os seres humanos
podiam criar mediante a sua própria sabedoria, sem nenhum socorro do alto.
Esse anti-sobrenaturalismo atingiu seu auge com Albert Schweitzer e Rudolf
Bultmann. Schweitzer diminuiu a apresentação bíblica de Jesus ao mínimo, fazendo dEle
um mero homem que pensava erroneamente que o fim viria já naqueles dias.
Schweitzwer tomava "liberdades extraordinárias com as evidências históricas". Assim
também fez Bultmann quando excluiu da Bíblia os milagres; interessava-se somente pela
existência presente, rejeitava o conceito linear da História oferecido pela Bíblia, e tratava
a esperança bíblica como mera especulação. 31
Também na Europa, o existencialismo, mediante o seu enfoque sobre o aspecto
humano, desconsiderava "as dimensões cósmicas das Escrituras", e oferecia uma fuga de
qualquer preocupação com o passado ou com o futuro. Entre eles, os neo-otodoxos
procuravam recuperar doutrinas ortodoxas ao passo que, ao mesmo tempo, tratavam a
Bíblia como um mero registro humano. Na Inglaterra, C. H. Dodd popularizou a ideia de
que o Reino de Deus tinha chegado plenamente "de uma vez por todas" no ministério de
Jesus, e que os escritores do Novo Testamento haviam entendido mal os seus ensinos e,
por isso, desenvolveram a expectativa de que Ele voltaria. Uma modificação, chamada