Faschismus-Theorien (VI) / Diskussion - Berliner Institut für kritische ...

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durch einen Vergleich der in den Theorien implizierten Gesellschaftsmodelle
mit dem Modell der zeitgenössischen englischen Gesellschaft.
An die Stelle der sozialhistorischen Analyse des zumindest für Hobbes,
die Levellers und Harrington wichtigsten Zeitraumes von 1640
bis 1660 tritt die Untersuchung ihrer theoretischen Äußerungen auf
der Folie idealtypischer Modelle einer „traditionsgebundenen oder
ständischen Gesellschaft", einer „einfachen Marktgesellschaft" und
einer „Eigentumsmarktgesellschaft". Einerseits sollen diese Modelle
zwar „charakteristische Mérkmale" hervorheben, andererseits genügen
sie „den Anforderungen einer allgemeinen historischen oder soziologischen
Untersuchung nicht" (62). Leider genügen sie gar keinen!
Das Modell der „traditionsgebundenen oder ständischen Gesellschaft"
subsumiert unter sich so verschiedene Gesellschaftsformationen wie
„antike Imperien, Feudal- und Stammesgesellschaften"; das Modell
der „einfachen Marktgesellschaft" dient nicht zur Bestimmung „irgendeiner
historischen Gesellschaft", sondern als „analytisches Hilfsmittel"
zur „Erklärung gewisser Züge der vollentwickelten Marktgesellschaft".
Es geht aus von über Produktionsmittel verfügenden
Kleinproduzenten, die ihre Waren auf dem Markt tauschen. Das Modell
der „Eigentumsmarktgesellschaft" schließlich unterstellt Universalität
der Marktbeziehungen, d. h. einen freien Markt für Arbeitskräfte
und Boden, also die allgemeinsten Voraussetzungen kapitalistischer
Produktion. Die Funktion dieser Modelle besteht nicht so
sehr in der Analyse der sozialen Realität als vielmehr in der Typologisierung
der Gesellschaftsformationen nach Statik und Bewegung.
Den beiden ersten statischen Modellen wird im dritten Bewegung
und universale Konkurrenz als gesellschaftliche Grundbeziehung gegenübergestellt.
Erklärt wird der Übergang durch zwei unspezifische
Bestimmungen: 1. „Einige Individuen streben nach mehr Macht und
Vermögen, als sie haben." 2. „Einige Individuen haben mehr Kraft,
Geschick und Besitz als andere" (69). So schlägt Mac Pherson zwar die
Brücke zum mechanischen Materialismus des Hobbes, um den Preis
jedoch, daß er dessen Erkenntnisstand nicht wesentlich überschreitet
und keinen Begriff davon bekommt, was dessen Theorie an sozialer
Realität abschneidet. Die zerstörerische Seite und die Opfer der Klassenkämpfe
verschwinden bei ihm in der Idylle, wenn er schreibt, daß
die „Eigentumsmarktgesellschaft" freie Konkurrenz auf dem Markt
unterstellt, in der Menschen, „die entweder einen als Kapital verwendbaren
größeren Besitz ... oder überragende Energie und Begabung
haben", Reichtum akkumulieren, während die anderen Produzenten
ruiniert werden und sich „einverstanden erklären", Proletarier
zu werden. Die Unkenntnis der Kämpfe, als deren Ergebnis sich
das Kapitalverhältnis in allen Sphären des gesellschaftlichen Reproduktionsprozesses
durchsetzte, prägt auch MacPhersons Aussage, daß
alles darauf hindeute, „daß die englische Gesellschaft des 17. Jh. in
ihrem Wesen zu einer Eigentumsmarktgesellschaft geworden ist" (78).
Gerade die entscheidenden Veränderungen der Sozialstruktur in dieser
Epoche, deren wichtigste sich in der großen Revolution vollziehen
und die in den folgenden Jahrzehnten zur Kapitalisierung aller Sphä-