Faschismus-Theorien (VI) / Diskussion - Berliner Institut für kritische ...

Philosophie 399
klärung der Faszination, die diese autoritäre Staatstheorie stets dann
auf die Forschung ausgeübt hat, wenn in den Parlamenten an die
Stelle „friedlichen Interessenausgleichs" der Klassenkampf zu treten
drohte: zumal die faschistischen Autoren der späten 20er und dér
30er Jahre holten angesichts der Drohung des „nicht mehr" mit Vorliebe
den Theoretiker aus der Versenkung, der das „noch nicht" des
Kapitalismus, die Kämpfe am Beginn seines Siegeszuges mit dem Entwurf
einer Staatskonstruktion beantwortet hatte, in der die Bedingungen
für eine ungehindert sich entfaltende Kapitalakkumulation
konsequent und alle möglichen Antagonismen umgreifend berücksichtigt
zu sein schienen. Der Vorwurf der fehlenden Klassenanalyse,
den MacPherson Hobbes macht, fällt so auf ihn selbst zurück: erst die
Untersuchung der vorrevolutionären Situation und der einzelnen Stadien
des revolutionären Prozesses selbst hätte eine stringente Historisierung
der Hobbesschen Souveränitätslehre ermöglicht.
Deren Konstruktionsprinzip freilich wird von MacPherson richtig
als das Ableiten politischer Pflichten aus „Fakten" (gemeint ist Hobbes'
„homo homini lupus "-Anthropologie) unter Berufung auf das
Evidenzprinzip beschrieben. Die Sphäre des Gesellschaftlichen ist in
dieser Theorie sozialer Herrschaft, die in einer Zeit größter gesellschaftlicher
Umwälzungen entstand, nirgends ausdrücklich thematisiert.
Sie kennt kein Moment von Bewegung; Bedürfnisse, Interessen,
Produktion etc. sind für sie keine dem historischen Prozeß unterworfenen
Größen. Der erste Punkt, an dem das Leben der dissoziierten
Individuen als gesellschaftlich vermittel gedacht werden muß (und
daß er bloß so gedacht werden muß, betont Hobbes ausdrücklich), ist
derjenige, an dem mit der Anerkennung der abstrakten Autorität der
Sprung aus dem Naturzustand in den des Staates vollzogen wird.
Erst jetzt scheint Gesellschaft möglich. In diesem Denkbild des Naturzustandes,
in dem auch MacPherson das Modell einer Gesellschaft
(eben der „Eigentumsmarktgesellschaft") entdeckt, sind mit der Abstraktion
von aller gesellschaftlichen Vermittlung quasi labormäßig
reine Bedingungen angestrebt, unter denen dann der Mensch als derjenige
sichtbar wird, als den ihn Hobbes in seiner Anthropologie
zeigt, um anschließend aus der „Natur des Menschen" eine Theorie
abstrakt funktionaler Herrschaft zu deduzieren, die sich den Anschein
des wahren Allgemeinen zu geben vermag. Weit entfernt davon, in
dieser Strategie des Eskamotierens von Gesellschaft, die man als einen
Versuch, Produktion ohne Produktionsverhältnisse zu denken, charakterisieren
kann, einen Index des Klasencharakters solchen Denkens
zu erkennen, läßt sich MacPherson in seinen abschließenden
Ausführungen über „eine autonome Theorie der politischen Pflichten"
offenbar die eigene Problemstellung und -lösung von Hobbes
diktieren: Voraussetzung für dessen Deduktion absoluter Herrschaft
bildet negative Egalität, die sich, unter Abstraktion von der jeweiligen
Klassenzugehörigkeit, in der Furcht aller vor dem Tode äußerte.
Indem MacPherson die konkreten Erscheinungsweisen des allgemeinen
Widerspruchs von Lohnarbeit und Kapital sowie die Interessenantagonismen
der einzelnen Kapitalfraktionen übergeht, behauptet