Faschismus-Theorien (VI) / Diskussion - Berliner Institut für kritische ...

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zum alles übergreifenden und nichts erklärenden Modell der Eigentumsmarktgesellschaft
zusammen und triumphiert schließlich, wenn
sich herausstellt, daß Hobbes' Staatsphilosophie dessen Struktur kommensurabel
ist. Worin die behandelten sozialphilosophischen Entwürfe
von den gesellschaftlichen Kämpfen ihrer Entstehungszeit geprägt
sind — nicht nur wofür sie explizit Partei nehmen, sondern wie
auch bereits in der Art und Weise, in der Soziales in sie eingeht, ihr
Klassencharakter durchscheint —, vor solche Fragen, in denen allein
erst die Problemstellung der historisch-materialistischen Aufarbeitung
von Theorien bezeichnet wäre, sieht sich MacPherson nirgends
gestellt. Ihre sozialgeschichtliche Aufschlüsselung wird — auch wenn
die Einleitung sich umständlich gegen einen solchen Verdacht verwahrt
— durch die Überprüfung ihrer logischen Stimmigkeit ersetzt.
Wenn dabei Hobbes attestiert wird, daß er auf sehr stringente, für
seine Zeitgenossen allerdings unangenehm radikale Weise politische
Pflichten — die unbedingte Einfügung in das durch Staatsgesetze
garantierte System des „friedlichen Wettbewerbs" — aus Fakten —
der Wolfsnatur der „Menschen des Marktes" (124) — deduziert habe,
so muß zu diesem Befund, in dem sich Hellsichtigkeit und Beschränktheit
des Buches eigentümlich paaren, zweierlei angemerkt werden.
Radikal ist die Hobbessche Philosophie in der Tat; McPhersons
Charakteristik dieses Radikalismus bleibt jedoch an der Oberfläche,
trifft nur auf dasjenige an ihm, was schon Hobbes' Zeitgenossen und
die liberaleren unter seinen späteren Rezipienten befremdete: so
scheint ihm vor allem Hobbes' Postulat der sich selbst verewigenden
Souveränität (der Herrscher bestimmt persönlich seinen Nachfolger)
über die Anforderungen rationaler Herrschaftsausübung in einer
Eigentumsmarktgesellschaft hinauszuschießen. Lockes Berichtigung
dieses Irrtums in Richtung auf die Konstitutivfunktion des Parlaments
verarbeite konsequenter, daß eine unter der Kontrolle der
herrschenden Klasse stehende souveräne Körperschaft, für die in der
Theorie des Hobbes auf Grund der fehlenden Analyse von Klassengegensätzen
und Klassenzusammenhalt kein Platz sei, die der Eigentumsmarktgesellschaft
angemessene Organisationsform politischer
Herrschaft darstelle, die man nach dem Machtwechsel von 1688
schließlich auch mit großem Erfolg praktiziert habe. Es ist aber zu
fragen, ob nicht Hobbes' Radikalabsolutismus, alles andere als ein
Relikt aus Feudalzeiten, gerade dasjene Moment ist, in dem sich seine
Theorie am deutlichsten als auf der Höhe ihrer Zeit stehend erweist.
Eine detaillierte Analyse der ökonomischen Antagonismen hätte Mac-
Pherson darauf geführt, daß in den 1640er Jahren von der Kontrolle
einer herrschenden Klasse über eine souveräne Körperschaft noch
keine Rede sein konnte. Das Parlament selbst war — wie eine Untersuchung
der wechselnden Klassenbündnisse im Verlaufe der Revolution
lehrt— ein Ort, an dem verschiedene Klasseninteressen aufeinanderprallten.
In dieser Situation hätte der Hobbessche Souverän
— gleichsam als „ideeller Gesamtkapitalist" — die Funktion eines 1
Geburtshelfers für das Kapital, dem sich die einzelnen Partikularinteressen
unterordnen müssen. Hier liegt auch ein Hinweis zur Er-