Faschismus-Theorien (VI) / Diskussion - Berliner Institut für kritische ...

Bemerkungen zur Faschismusinterpretation Ernst Noltes 295
system entwerfen, unter das dann alle auftauchenden Interpretationen
des Faschismus zu subsumieren wären. Nolte zufolge, gehen
zwar alle Theorien über den Faschismus auf Identitätsthesen zurück,
d. h. konkret: „Der Faschismus wird mit einer schon bekannten Erscheinung
gleichgesetzt, mit dem Kapitalismus, dem Katholizismus,
dem Liberalismus, der italienischen Vergangenheit, dem Militarismus,
dem Absolutismus" (c 50). Dennoch komme keine Theorie umhin, bei
der Beschreibung des Phänomens bestimmte Formunterschiede zu
akzeptieren. Theorien, die auf einer relativen Differenz bei prinzipieller
Identität von Faschismus und einer bekannten politischen
Größe beharren, nennt Nolte „heteronomistisch". Zu ihnen wären
primär die sozialistischen und kommunistischen Konzeptionen zu
zählen, die den instrumenteilen Charakter des Faschismus betonen.
Wird aber der relative Unterschied dermaßen exponiert, daß er sich
in einen absoluten umwandelt, so schlägt Nolte die Bezeichnung „autonomistisch"
vor. Von diesen Theorien wird der Faschismus als eine
Erscheinung gedeutet, die auf nichts Bekanntes zurückführbar ist
und die deswegen ihren „Agentencharakter" verloren hat. Aus dieser
prinzipiellen Distinktion zwischen „heteronomistischen" und „autonomistischen"
Faschismustheorien leitet Nolte zweierlei ab: 1. In modaler
Hinsicht tendieren alle heteronomistischen Auffassungen dahin,
im Faschismus eine notwendige Entlarvung ihres „Auftraggebers"
zu sehen. Die autonomistischen Konzeptionen dagegen sehen in ihm
ein Zwischenspiel oder einen Zufall (c 50). 2. In Hinblick auf die
Praxis läßt sich sagen: je heteronomistischer eine Theorie ist, desto
separierender wird sie sich auswirken, d. h. sie wird überlieferte
Feindschaften verstärken; je autonomistischer sie jedoch ist, „um so
ausgeprägter muß sie sich als koalierend erweisen, d. h. nach neuen
Bündnissen rufen — es sei denn, sie betrachte den Faschismus gleichmütig
als Zufall und Zwischenspiel" (c 51). Auf die anderen Distinktionen,
also die Differenz zwischen regressiven und progressiven,
antimodernen und modernen, singularisierenden und generalisierenden
Theorien etc. (c 50 f.), braucht hier nicht eingegangen zu werden.
Grundsätzlich stellt sich aber die Frage, ob eine solche Kategorisierung
überhaupt vertretbar ist. Zu unvermittelt und ungeprüft scheint
hier das „Entweder-oder" in ein „Sowohl-als auch" umgewandelt worden
zu sein. Zu klären wäre also, ob es möglich ist, daß im gleichen
Atemzug von singularisierenden und generalisierenden, von autonomistischen
und heteronomistischen Theorien gesprochen werden kann,
ohne die Einheit des Phänomens „Faschismus" in Frage zu stellen,
und von welcher Instanz Nolte die Legitimität zu solcher „Toleranz"
bezieht, die eine in kognitiver Hinsicht tendenzielle Gleichberechtigung
aller Theorien impliziert.
Deswegen sollte zunächst von dem die Rede sein, was nicht nur
dem angedeuteten Kategoriensystem als konstitutives Moment vorausgeht,
sondern auch den Methoden, mit denen Nolte das Phänomen
des Faschismus darzustellen sucht: dem Objektivitätsbegriff. Dieser
Objektivitätsbegriff visiert eine „höhere" Ebene an, auf der die Faschismuskonzeptionen
konservativer, christlich-kirchlicher, liberaler,