Faschismus-Theorien (VI) / Diskussion - Berliner Institut für kritische ...

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ses Vorgehen beabsichtigt zugleich eine Systematisierung der Tocquevillschen
Theorie; Tocqueville selbst intendierte keine systematische
Theoriebildung und stellte auch keine methodischen Reflexionen an,
sondern entfaltete seine Gedanken aus der Beobachtung historischer
Ereignisse seiner Zeit. Die systematische Erfassung Tocquevilles erfordert
daher die Herteilung eines Abstraktionsniveaus, auf dem
Feldhoff überzeugend nachweisen kann, daß Tocquevilles Theorie
einen systematischen Charakter hat und implizit auf einer Methode
beruht.
Tocquevilles Untersuchungsgegenstand ist das Stadium des Übergangs
von der ,aristokratischen' zur demokratischen' Gesellschaft, das
,egalitäre' Tendenzen auslöst, herkömmliche Privilegien aufhebt. Mit
Demokratie bezeichnet Tocqueville, wie Feldhoff zeigt, nicht ein Regierungssystem
— und darin wird er oft mißverstanden —, sondern
vielmehr einen état social. Demokratie meint hier égalité des conditions
(cf. 17). Tocqueville verfährt materialistisch, wenn er die jeweils
vorhandene politische Herrschaft (état politique) aus den herrschenden
sozialen Strukturen (état social) ableitet (cf. 19, 38). So unterscheidet
sich Tocquevilles politische Theorie von modernen, bürgerlichen
dadurch, daß sie die Topoi der Volkssouveränität, Repräsentation,
Demokratie etc., die sie in sich aufnimmt, nicht isoliert betrachtet,
sondern in einen gesamtgesellschaftlichen Zusammenhang
einordnet (19).
Wenn Tocqueville schreibt, daß die mit dem Untergang des Feudalismus
entstandenen sozialen Strukturen Gleichheit mit sich bringen,
so meint er damit keineswegs — wie eine weit verbreitete Interpretation
es will — ökonomische Gleichheit, sondern lediglich, daß der
bürgerlichen Gesellschaft total wirkende nivellierende Tendenzen
immanent sind, die eine Entdifferenzierung der Normsysteme und der
damit verbundenen Verhaltensmuster verursachen und somit Konformität
erzeugen. Es gibt keine durch Geburt erlangten und institutionell
ewig gesicherten Privilegien mehr; im Rahmen einer steten Aufwärts-
und Abwärtsmobilität kann nun jedermann Eigentum erwerben
und verlieren (43 ff.). Gleichheit besteht in den Chancen und vor
dem Gesetz; sie ist nichts als die damals schon naturrechtlich verankerte
Gleichheit der Individuen, wie sie bereits bei Hobbes fundiert
ist. Der Tatbestand, daß hinsichtlich der Eigentumsverhältnisse keine
Gleichheit vorhanden ist, steht für Tocqueville nicht im Widerspruch
zu seiner Gleichheitsthese. Denn für ihn ist die Gleichheit im Produktionsbereich
völlig sekundär, zumal jeder durch die égalité des conditions
in der Lage ist, Eigentum zu erwerben. Diese Position kann
Tocqueville einnehmen, weil er keinen Zusammenhang zwischen
Eigentum und Herrschaft herstellt. Feldhoff arbeitet an dieser Stelle
die grundlegende Differenz des Tocquevillschen und des Marxschen
Eigentumsbegriffes heraus. „Tocqueville macht hier keinen Unterschied
zwischen dem Eigentum als Mittel und Zweck des sozialen Aufstiegs
in einer demokratischen Gesellschaft und dem großen Finanzkapital,
mit dem Produktionsmittel erworben und somit Verfügungsgewalt
über menschliche Arbeitskraft gewonnen wird. Ganz im Ge-