Kern und Rand. Religiöse Minderheiten aus der Türkei - Zentrum ...

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Gerdien Jonker
72 Moscheen in Berlin - das mag manchem als große Zahl erscheinen. Rechnet
man die Jugend-, Sport- und Frauenvereine dazu, die zu den verschiedenen
islamischen Organisationen gehören, so steigt die Zahl sogar auf 104 islamische
Begegnungsstätten. Vergleicht man diese Zahl jedoch mit den Zahlen für
die Evangelischen Kirchen (393), die Römisch-Katholischen Kirchen (171)
und die ca. 30 anderen christlichen Denominationen (368), fällt sie wiederum
relativ niedrig aus (Daten des Statistischen Landesamtes Berlin, August 1998).
Nimmt man die vielen orientalischen Migrantenkirchen und die
Religionsgemeinschaften der Juden, Buddhisten, Baha'i, Yeziden, Aleviten,
Hindus und Sikhs hinzu, ergibt sich für die islamischen Gebetsstätten eine Zahl
von 12 auf hundert religiöse Versammlungsräume in Berlin insgesamt. Diese
Zahl ist nicht hoch, aber auch nicht zu übersehen.
Von diesen islamischen Gebetsstätten sind die meisten sunnitisch (68) und
einige wenige schiitisch (4) orientiert. Ihre große Heterogenität und das Ausmaß
ihrer religiösen Differenzierung ist indes drei Gründen geschuldet.
Sprachliche Unterschiede
In der Vergangenheit haben die Gemeinden sich entlang den Bruchlinien der
verschiedenen Sprachen und Nationalitäten formiert. Diese Grenzziehung
wirkt sich noch immer auf die Sprache aus, in der in einer Moschee gepredigt
wird. Nach diesem Kriterium gibt es heute 56 türkische, sechs arabische, drei
kurdische, eine albanische, eine bosnische, zwei englisch-pakistanische, eine
indonesische und zwei deutschsprachige Moscheen. Die
Verständigungssprache in einer Reihe von Moscheen ist bereits Deutsch, und
auch Kurse und religiöser Unterricht finden in deutsch statt.
Der lange Schatten der türkischen Vergangenheit
Eine weitere religiöse Differenzierung, die in der Vergangenheit vor allem die
56 türkischen Moscheen prägte, entspringt der türkischen Geschichte. Als 1926
die junge türkische Republik den Volksislam und insbesondere die Sufiorden
verbot und die Kontrolle des Staates über die Religion institutionalisierte, rief
diese Maßnahme eine große Opposition hervor. Diese nahm im Laufe des
Jahrhunderts unterschiedliche Sozialgestalten an. Ein Teil der Opposition
konzentrierte sich auf eine Intensivierung des Glaubens und, damit einhergehend,
auf die Vertiefung der religiösen Kenntnisse und Verbesserung ihrer
Weitergabe. Spirituelle Führer und Vormänner dieser pietistischen Bewegungen
waren u.a. Süleyman Hilmi Tunahan (gest. 1959) und Bediüzzaman