Kern und Rand. Religiöse Minderheiten aus der Türkei - Zentrum ...

Einleitung
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gingen freilich damals davon aus, "daß Staat und Kirche es mit dem gleichen Volk zu
tun haben" würden (Erler 1965, S.101; vgl. Jonker 1997). Das nationale Selbstverständnis
war christlich, verteilt auf katholische und lutheranische Einflußsphären.
Infolge dieser Gesetzeslage konnten nicht-christliche Religionen bislang nur schwer
einen institutionellen Platz in der Gesellschaft einnehmen. Nach dem nationalen
Selbstverständnis konnten nicht-christliche Religionen nicht ohne weiteres mit
gesellschaftlichen Aufgaben betraut werden, und durch diesen Ausschluß aus der
gesellschaftlichen Sphäre war der Kommunikation mit ihnen Grenzen gesetzt.
Die nicht-christlichen Religionsgemeinschaften, die aus der Türkei nach
Deutschland kamen, Muslime, Aleviten, Yeziden und Baha6i, aber auch die
orientalischen Kirchen, die weder katholisch noch lutheranisch waren, sondern zum
Teil Glaubensrichtungen vertraten, die sich bereits zu Anfang der Kirchengeschichte
aus dem Hauptstrom des orthodoxen Glaubens herausgelöst hatten - sie alle wurden
auf den Status eines eingetragenen Vereins und damit auf die Privatisierung verwiesen.
Für diejenigen, die eine Geschichte der Verfolgung oder Unterdrückung, staatlicher
Kontrolle oder Ächtung hinter sich hatten, bildete die Privatisierung ihrer Religion in
Deutschland zuallererst eine Möglichkeit, um sich von neuem und nun ohne
Außenkontrolle auf die eigenen Werte und Glaubensinhalte zu besinnen, eine religiöse
Organisation aufzubauen, die diese Werte widerspiegelte, und sich "ein Dorf", wie
Georges Tamer es ausdrückt, inmitten der Mehrheitsgesellschaft zu bauen. Unter den
Muslimen führte die Privatisierung des Glaubens mitunter zu einer Differenzierung; es
entstanden Glaubensgemeinschaften, deren Unterschiede auf die verschiedenen
Formen des religiösen Widerstandes in der türkischen Republik zurückgehen.
Die Schwierigkeit besteht heute in der Kommunikationslosigkeit zwischen den
religiösen Minderheiten und der deutschen Öffentlichkeit. Da die Kommunikationkanäle
zwischen Staat und Kirche gesetzlich festgelegt sind, gibt es für die
privatisierten Glaubensgruppen keine Möglichkeit, an den Institutionen, die das
gesellschaftliche und soziale Leben regeln, zu partizipieren. Die Folge dieses
Ausschlusses ist, daß oftmals Fragen der Minderheiten in der Öffentlichkeit behandelt
werden, ohne daß diese ihre Stimme einbringen können. Die türkischen Christen
erleben, daß sie von der Mehrheitsgesellschaft nicht als Christen, sondern pauschal als
"Muslime" wahrgenommen werden, weil die Gleichsetzung "Türken = Muslime" im
öffentlichen Diskurs allgemein Gültigkeit hat (Georges Tamer in diesem Band).
Türkische Muslime machen indes die Erfahrung, daß ihnen der Terror, der irgendwo in
der Welt im Namen des Islam begangen wird, zugeschrieben wird, ohne daß zwischen
dem Terrorismus und ihren religiösen und kulturellen Bezügen unterschieden wird
(Yasemin KarakaÕo—lu-Ayd9n in diesem Band).
Kern und Rand in der religiösen Binnenperspektive
Was religiöse von anderen Minderheiten unterscheidet, ist die interne Organisation um
eine charismatische Mitte im Innern der Gruppe. Das Konzept "Kern und Rand"
bezieht sich auf diese religiöse Binnenperspektive (Zablocki 1980, 1993 und 1996).