Kern und Rand. Religiöse Minderheiten aus der Türkei - Zentrum ...

Einleitung
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Osmanischen Reich. Alle blicken auf eine lange Erfahrung zurück, eine Existenz am
Rande der Gesellschaft zu führen. Diese Erfahrung dient den heutigen Gemeinden
mitunter als Grundlage, um sich in den neuen Umständen zurechtzufinden.
In diesem Buch sollen zuerst die Aleviten, die Yeziden, die Baha6i sowie zwei
Kirchen, die Rum- und die Syrisch-Orthodoxe, vorgestellt werden. Ihre Erfahrungen
mit der Minderheitenexistenz sind durchaus unterschiedlich und wurden nicht nur von
der Definitionsmacht des Osmanischen und später türkischen Gesetzgebers, sondern
auch von den eigenen Fähigkeiten bestimmt, die Grenzen zu verlagern und sich den
Umständen anzupassen. Die Rum- und die Syrisch-Orthodoxen, um nur dieses
Beispiel aufzugreifen, blicken beide auf nunmehr 1300 Jahre nachbarschaftlicher
Beziehungen mit Muslimen zurück. Während diese Erfahrung jedoch bei den Syrisch-
Orthodoxen als Leidensgeschichte in das kollektive Gedächtnis eingegangen ist und
das "Standhalten" dieser Gläubigen unlösbar mit dem Begriff des "Leidens" verbunden
ist, betrachteten die Rum-Orthodoxen Muslime als ihre Ansprechspartner und schlugen
theologisch Brüken zwischen Bibel und Koran (vgl. Georges Tamer und Heidi
Armbruster). Die Frage stellt sich, inwieweit diese unterschiedliche Wahrnehmung und
der entsprechende Umgang mit der muslimischen Außenwelt von der theologischen
Auseinandersetzung der frühen Kirche über Fragen der Gottesgestalt (Dreieinigkeit
versus Monophysiten) geprägt worden ist.
Aleviten bildeten im Laufe der Jahrhunderte Institutionen heraus, mit deren Hilfe
sie sich sozial unauffällig machen (takkiye oder die Verneinung des Glaubens), mit den
unterschiedlichsten Partner kooperieren und Netzwerke für den Notfall bilden konnten.
Die alevitischen Institutionen der Wegbruderschaft (müsahiplik) und der Patenschaft
(kirve) boten mitunter Möglichkeiten, Freundschaftsbeziehungen mit Nicht-Aleviten
(Christen und Yeziden) zu knüpfen - eine kulturelle Ressource, auf die in Deutschland
zurückgegriffen wird, um Kontakte zur deutschen Mehrheitsgesellschaft herzustellen
(vgl. Dursun Tan).
Die yezidische Institution der endogamen Verwandschaftsbeziehungen (bavik)
weist in eine ganz andere Richtung. Heute überlegen die Yeziden als "auserwähltes
Volk", ob sie mit anderen religiösen Gruppen, die sich ebenfalls als "auserwählt"
betrachten, Kontakt aufnehmen sollten (vgl. Banu Yalkut-Breddermann). Die Baha6i
schließlich wenden sich an alle Nicht-Baha6i mit dem Vorschlag, zu einem nichtnational
und nicht-sprachlich definierten "Weltbürgertum" überzutreten. Dies scheint
indes vor allem für andere religiöse Minderheiten attraktiv zu sein (vgl. Aliye Yegane
Arani).
Zu den "neuen" Minderheiten werden die orthodoxen islamischen Glaubensgemeinschaften
gezählt, die sich in diesem Jahrhundert der Definition des Islam in
einem türkischen nationalstaatlichen Rahmen verweigerten. Zu ihnen gehören die
pietistisch-legalistischen Glaubensgemeinschaften, die auf Said Nursi oder Süleyman
Hilmi Tunahan zurückgehen, ebenso wie die religiöse Protestbewegung, die sich in
den neunziger Jahren mit Hilfe der parlamentarischen Refah-Partei für kurze Zeit
Zugang zur türkischen Politik verschaffen konnte. In der Türkei ist der Ort dieser
religiösen Gruppen seit den achtziger Jahren ständig vom Rand in Richtung
gesellschaftliche Öffentlichkeit gewandert. Unter dem Druck der Öffentlichkeit hat der