Kern und Rand. Religiöse Minderheiten aus der Türkei - Zentrum ...

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Heidi Armbruster
Die theologisierte Erzählung von Geschichte ist nicht die einzige, aber dennoch
eine sehr dominante. 19 Sie war unter Suryoye im Tur Abdin überaus präsent und
Teil des Selbstbildes der Suryoye, die nach Europa auswanderten. Das kollektive
Gedächtnis handelt von einem Volk, das sich inmitten einer Übermacht
feindseliger Anderer behauptete. Sich zu behaupten konnte jedoch bedeuten zu
leiden, mit Diskriminierung und Willkür zu leben und vielleicht sogar zu
sterben. Diese Erfahrungen waren Manifestationen des Überlebens als syrische
Christen in der Türkei.
Dieser Modus des Erinnerns scheint geprägt zu sein von einem spezifischen
Bewußtsein des Lebens im Belagerungszustand. Dieses ist selbstbildformierend
und fremdbildbestimmend zugleich, da, aus Suryoyo-Sicht, das eigene Christ-
Sein die Intoleranz der Anderen zu Tage förderte. In religiöser Hinsicht hat das
menschliche Verhältnis zu Gott eine übergeordnete Position: Gott leitet ein
bedrängtes Selbst und favorisiert es zugleich, ein Motiv, das die Wunder- und
Zeichenerzählungen bezeugen.
Die Erzählungen über das äußere Bedrängtsein waren sehr gegenwärtig in der
Türkei und im Selbstverständnis vieler Suryoyo-Immigranten in Deutschland. Es
war, als ob in der Erinnerung der äußeren Bedrohung kollektiver Existenz eben
jene Existenz allererst ihre Bedeutung gewann. Erzählungen über das
Bedrängtsein müssen wiederholt werden, um es im Gedächtnis zu bewahren, um
Schuld auszusprechen, aber auch um zu heilen, um das Kollektiv zu stärken, und
vielleicht auch, um das zu "vergessen", was nicht vom Bedrängtsein erzählt. Ich
glaube, daß viele Suryoye auf ihre Emigration mit einer Empfindung von
Bedrängtsein reagieren. Für viele bedeutet Leben in Europa Bedrohung und ein
herannahendes Ende dessen, was sie einmal waren: ein moralisch verbindliches
und verbindendes Kollektiv. Für sie hat dieses Kollektiv eine Krise der
Kontinuität erreicht. In Deutschland haben "fremde" Ideen und säkularisierte
Moralvorstellungen einen belagernden und bedrängenden Effekt, der umso
beunruhigender geworden ist, da er nicht mehr am ethnisch Anderen, sondern
viel diffuser auch am Eigenen festzumachen ist: Viele Immigranten der ersten
Generation glaubten den Verlust wahren Suryoyotums in ihren eigenen Kindern
zu erkennen. Kinder und Jugendliche wurden oft beschuldigt, ihre kollektive
Geschichte zu "vergessen". Aussagen wie "die wissen gar nicht wer sie sind"
oder "die wollen nicht wissen wer sie sind, sie interessieren sich nicht für unsere
Geschichte" oder "sie lernen kein Aramäisch mehr, sie sprechen nur noch
Deutsch", "sie kommen nicht mehr in die Kirche" waren Klagen über das
Vergessen, aber auch moralische Schuldzuweisungen. Viele Eltern, Lehrer oder
Priester äußerten so ihre Sorgen über etwas, das sie als Störung ihrer eigenen
Identität betrachteten. Abgesehen davon, daß diese Verhandlungen mit den
"abtrünnigen" Kindern auf die dialogische Natur kollektiver Erinnerung weisen,
zeigt dies auch, daß das Verabschieden von Vergangenheit eine Bedrohung
kollektiver Identität bedeuten kann. Während die Formen äußerer Bedrohung in