Kern und Rand. Religiöse Minderheiten aus der Türkei - Zentrum ...

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Heidi Armbruster
idealiter auch mit dem Ortswechsel einhergeht), wenn sie heiraten. Das neuaramäische
Wort bayto geht auf das klassisch-aramäische Wort beth (Haus)
zurück und lebt im Namen einer jeden Person weiter durch die Bezeichnung
"Be-". Suryoye identifzieren sich und andere über ihre Zugehörigkeit zu einem
bayto. Das heißt beispielweise fiktiv, daß Musa Be-David 3 zum "Haus" seines
väterlichen Ahnen David gehört und Meryem Be-Sawme zum Haus des Sawme,
ein Ort, der zugleich eine Verwandtschaftsgruppe ist. Dieser Ort kann tatsächlich
ein Ort von vielen sein, da es heutzutage sehr wahrscheinlich ist, daß etwa eine
Gruppe "Be-David" zwischen Tur Abdin, Gütersloh, Brüssel, Stockholm und
New Jersey lebt. Die Suryoyo-Bedeutung des bayto macht deutlich, daß eine
Person immer "verortet" ist und daß dieser Ort nie lediglich ein physisches Haus,
sondern eine soziale Verbindung mit spezifisch Anderen bedeutet. Eine Person
ist kein autonomes Einzelwesen, sondern definiert über ihre Beziehungen zu
anderen. Das heißt, das "Haus" existiert nicht an sich, sondern durch soziale
Prozesse, die in ihm und aus ihm heraus stattfinden. In diesem Sinne sind die
sozialen Beziehungen und Vernetzungen raum-formierend. Es ist wichtig,
lokalisierendes und lokalisiertes Handeln als soziales im Auge zu behalten, da es
nicht nur für das Beispiel des Hauses, sondern auch für das der Straße, des
Viertels oder der Nation zutrifft (vgl. Pratt und Hanson 1994, 25; Massey 1992,
10). Ob es um das kollektive "Haus" der Suryoye oder die auf völkischer
Exklusivität beruhende Nation der Deutschen geht, beide kommen nur zur
Entstehung über soziale Praxisformen.
Was die Krise oder Instabilität des bayto (des Hauses) betrifft, die viele
Suryoye-Immigranten in Berlin oder anderswo in Deutschland empfinden, hängt
in erster Linie mit spezifischen sozialen Beziehungen zusammen, die sie als
"nicht mehr so wie früher" wahrnehmen. Dazu gehören regelmäßige gegenseitige
Besuche, das Zusammenleben der Familie im selben Haus, das Verbleiben der
Kinder bei den Eltern bis zur Verheiratung oder der Söhne oder eines Sohnes
und der Schwiegertochter auch nach der Verheiratung oder etwa das soziale
Vernetzen mit anderen als Nachbarschaft. Die relative Verunsicherung über das
bayto als Instanz hängt mit der teilweisen Destabilisierung jener sozialen
Verbindungen zusammen, die das Haus zur Entstehung bringen. Die Dynamik
und potentielle Veränderbarkeit sozialer Beziehungen und Zusammenhänge ist
gerade das, was die Identität des bayto verändert. Ich habe den Eindruck, daß die
Verräumlichung von sozialer Stabilität bei den Suryoye vielfach ans "Haus"
geknüpft ist und daß die Krise dieser Stabilität auch als eine Kise des Hauses
gilt. Obwohl die Verbindung zwischen einem spezifischen Ort und einer Form
der sozialen Zusammengehörigkeit in Erzählungen der Immigranten häufig für
die Vergangenheit idealisiert wird, ist es doch so, daß sie ihre Verortung in der
Türkei realiter aufgegeben haben und das von ihnen manchmal nostalgisch
beschworene Bild längst nicht mehr existiert. Auch dort ist das bayto nicht mehr
"was es einmal war". Die verlassenen Häuser und Dörfer weisen nicht nur hin