Kern und Rand. Religiöse Minderheiten aus der Türkei - Zentrum ...

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Heidi Armbruster
heit, entweder über ein gewisses Expertentum oder über eine Geste bescheidener
Ungelehrtheit. In dieser Form der Verortung in der Vergangenheit sind das
Religiöse und das Historische beinahe unlösbar verbunden. Dies spiegelt eine
dominante Perspektive im Tur Abdin und unter Immigranten der ersten
Generation. Die sakrale Sprache Aramäisch, die kanonischen Schriften, die
Feiertage und Fasttage des liturgischen Kalenders, die Gebete und kirchlichen
Riten offerieren Formen der kollektiven Teilhabe und bezeichnen ein theologisches
Verständnis von Vergangenheit. Alle diese semiotischen Formen sind
eingebunden in Zyklen der Wiederholung und damit in eine Perpetuierung
dessen "was schon immer so war". Als Ausdrucksformen der Beziehung mit dem
Heiligen sind sie betont normativ und zeremoniell. Alles genau so "wie früher"
zu machen im Bereich des Gebets, der Liturgie und der festlichen kirchlichen
Rituale wurde mir oft als positive Einschätzung vermittelt. Es war wie ein
Zeugnis von Authentizität und direkter Korrespondenz mit dem Milieu des
Urchristentums im Nahen Osten. Die Wahrnehmung der Europäer bezieht sich
häufig auf dieses Selbstbild. In den Augen vieler Suryoye weisen die westlichen
Gesellschaften ihren moralischen Status vor allem dadurch aus, daß sie das
"wahre" Christentum längst korrumpiert haben. In gewisser Hinsicht enthalten
die Glaubenspraktiken genau das, was sie am Leben erhält: Dauerhaftigkeit und
eine gewisses Insistieren auf Unveränderbarkeit. Dieses besondere historische
Bewußtsein wird artikuliert durch eine Art Imperativ, das Unveränderliche stets
zu wiederholen und, wie säkularisierte Suryoye oft kritisieren, das zu
unterbinden, was als ritual-verändernd gilt.
Kontinuität und Festhalten am tradierten Wissen sind evaluative Kategorien,
und es ist anzunehmen, daß mit der minoritären Erfahrung im Tur Abdin eine
gewisse Fähigkeit zu bestehen und sich zu erhalten besonders wertvoll wurde.
Der Rückblick auf die Vergangenheit birgt immer auch evaluative und moralische
Dimensionen von Selbstvergewisserung. Wenn manche Suryoye die Emigration
mit Aussagen wie "wir haben uns selbst vergessen" kommentierten, dann
bezogen sie sich sowohl auf eine historische als auch moralistische Ebene. In
diesem Sinne ließen Suryoyo-Erzählungen "Gedächtnis" immer auch als moralische
Vision entstehen.
Die Leidensgeschichte
Die meisten Suryoye-Immigranten, die ich in Berlin kennenlernte, problematisierten
die Zukunft ihres Volkes. Emigration, diasporische Zerstreuung und
die schwierigen politischen Realitäten der Südosttürkei waren für sie Elemente
einer pessimistischen Prognose. Diese Perspektiven auf eine düstere Zukunft
waren zugleich auch eine Art Kommentar zum kollektiven Gedächtnis und zu
den "störenden" Elementen, die die diasporische Realität in ihm verursacht.