Kern und Rand. Religiöse Minderheiten aus der Türkei - Zentrum ...

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Dursun Tan
sprechend seiner politischen Ziele zu instrumentalisieren, eine Vorgehensweise,
die sich bis in die osmanisch-persische Zeit zurückverfolgen läßt. Die Aleviten
scheinen - wenn auch nur teilweise - aus der Geschichte gelernt zu haben. Zwar
tendieren sie nach wie vor zur Linken, jedoch organisieren sie sich inzwischen
auch separat und wollen sich nicht mehr auf eine Richtung oder Partei festlegen.
Sie sind sehr empfindlich gegenüber Vereinnahmungsversuchen geworden.
Zur strukturellen Säkularisierung des Alevitums:
Die Dorf-Stadt-Migration
Erste Auflösungserscheinungen zeigten sich im Alevitum bereits Anfang dieses
Jahrhunderts, insbesondere in Folge der Republiksgründung. "Der Bau von
Straßen durch ehemalige Rückzugsgebiete, die Einführung der allgemeinen
Schulpflicht und die Verbesserung der Kommunikationssysteme brachten die
Aleviten in immer stärkere Berührung mit der Außenwelt" (Kehl-Bodrogi 1993:
269). Trotz der kemalistischen Säkularisierungspolitik hat der Druck des
sunnitischen Umfelds auf die Aleviten nicht ab-, sondern eher noch zugenommen.
Hier muß man strikt zwischen der kemalistischen Politik und den unintendierten
Folgen der Politik für die Alltagsrealität trennen. Die kemalistische
Säkularisierungspolitik hat entgegen den Erwartungen nicht zum Bedeutungsverlust
der Religion im Alltag geführt, sondern zum einen zur Verstaatlichung
der Religion und damit zusammenhängend zum stillen Aufstieg der
sunnitisch-hanefitischen Auffassung des Islam zur nichterklärten Staatsreligion
und zum anderen zur Verdrängung volkstümlicher Vorstellungen von Religion
und damit auch heterodoxer Richtungen wie des Alevitums in den Untergrund.
Von dort setzte ein Prozeß ein, "in dessen Folge sich Binnenstruktur, religiöse
Praxis und nicht zuletzt das kollektive Selbstverständnis der Gemeinschaft
grundlegend verändern sollten. Verstärkt wurde diese Entwicklung durch die
massenhafte Abwanderung von Alevi in die Städte, die im Zuge der allgemeinen
Landflucht in der Türkei zwischen 1948 und 1956 einsetzte" (Kehl-Bodrogi
1993: 269). Unter Bedingungen städtischen Lebens und marginalen Daseins
inmitten eines dominanten sunnitischen Islam ließen sich die traditionellen
Gemeinschaftsformen, die auf dörfliches und endogames Leben abgestimmt
waren, nicht mehr aufrechterhalten. Dies hatte eine "strukturelle Säkularisation"
zur Folge, "d.h., daß wichtige Bereiche des sozialen Lebens der Einflußsphäre
religiöser Institutionen entzogen wurden". Kehl-Bodrogi vertritt die Ansicht, daß
es mit der Auflösung der dörflichen Strukturen beinahe zum vollständigen
Verschwinden der Institution der Wegbruderschaft (müsahiplik) kam. Diese
Einschätzung kann ich nicht ganz teilen. Meines Erachtens führte sie zu einem
Bedeutungswandel dieser Institution, nicht aber zu ihrem völligen
Verschwinden. Das gilt auch für die Diaspora in Europa. Die Institution der