Kern und Rand. Religiöse Minderheiten aus der Türkei - Zentrum ...

Aleviten in Deutschland
Wegbruderschaft wurde auch hier nicht aufgegeben, wenn auch ihre religiöse
Bedeutung abgenommen hat. Ähnliches trifft auch auf die Institution des kirve
zu, eine Form der Patenschaft, die mit dem Beschneidungsritus zusammenhängt.
Ist es nicht genau das, was Säkularisierung auszeichnet, daß das ehemals Sakrale
rationaler, profaner und reflexiver wird, aber nicht ganz verschwindet? Das
hängt m.E. damit zusammen, daß die Auflösung dörflicher Strukturen nicht
einen völligen Abbruch der Beziehungen zum Dorf nach sich zog. Hinzu kam,
daß durch die damals gängige Kettenmigration in den Großstädten
Diasporagemeinden entstanden. Auch fand ein reger Pendelverkehr zwischen
Sadt und Dorf statt. Die Aleviten zogen es in der "Anonymität der Großstädte
vor, ihre Identität zu verbergen und sich - auch in der äußerlichen Religionsausübung
- der Mehrheit anzupassen", wie Kehl-Bodrogi zutreffend formuliert.
Hinter der Fassade der Anonymität wurden jedoch landsmannschaftliche
Solidargemeinschaften aufgebaut, die als intermediäre Räume fungierten. Es
kann für den Außenstehenden durchaus den Anschein gehabt haben, als würden
bisherige Praktiken verschwinden. Doch handelte es sich dabei m.E. mehr um
ein Identitäts- und Stigmamanagement, wie es Goffman (1975) theoretisch
ausformuliert hat und wie es in einem als feindlich wahrgenommenen Umfeld
allgemein vorkommt. Nach Goffman besteht eine der Techniken des
Stigmamanagements darin, Informationen über sich selbst nicht zu offenbaren,
falls erwartet wird, daß es dadurch zur Abwertung und Diskreditierung der
Identität kommt, eine Praxis, die bei Minderheiten gängig ist und im Islam
takkiye genannt wird und die nicht nur von den Aleviten, sondern ebenso von
den Jezidi, den Assyrern und auch sunnitischen Muslimen im nichtmuslimischen
Umfeld häufig praktiziert wird.
Als Faktor gewichtiger erscheint mir dagegen die Tatsache, daß es im Zuge
der Politisierung der alevitischen Jugend während der sechziger und siebziger
Jahre schließlich zu einer "subjektiven Säkularisation" kam, wenn ich der
Einschätzung auch nicht ganz zustimmen kann, "daß die Religion ... für das
Denken und Handeln immer mehr an Relevanz (verlor)" (ebenda). Sicherlich,
"(d)ie religiösen Amtsträger büßten ihre Autorität fast vollständig ein", jedoch
wurde die "Tiefenstruktur" auf die neue politische Ideologie übertragen, wie
Bumke (a.a.O.) für die Aleviten in Tunceli festgestellt hat. Die neuen Deutungsmuster
bezogen ihre Strukturdynamik trotz der Politisierung aus demselben
"affekt-logischen Bezugssystem" wie zuvor. Nun könnte man geneigt sein zu
behaupten, daß gerade diese Eigenschaft den Kern der alevitischen Lebensauffassung
ausmacht, d.h., daß sie per se wandlungsfähig ist oder "zeitgenössisch",
wie immer wieder gern behauptet wird. Gilt das aber nicht für alle
Deutungssysteme, Ideologien, Religionen und Lebensauffassungen? Und gibt es
nicht in jeder sozialen Bewegung Befürworter und Gegner, Konservative und
Reformer, die miteinander um den richtigen Weg, um die wahre Auslegung der
Botschaft, ringen? Ist nicht vielmehr die "strukturelle Säkularisation" entschei-
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