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2 Der Kontext der théologie sous l’arbre 104
In gewisser Hinsicht ist die afrikanische Zivilisation eine Zivilisation des Symbols.
In dem Maße, wie sich die Beziehungen von Mensch zu Mensch und vom
Menschen zur Natur auf der Ebene des Unsichtbaren abspielen (passe par
l’invisible), das der symbolische Ort ist, an dem jede Realität sich in der Gestalt
eines Sinns ereignen/zu einem Sinn kommen (advenir à un sens) kann, ist das
wahrhaft Wirkliche/die wahre Wirklichkeit (le vrai réel) unsichtbar und das
Sichtbare nur Schein: Alles ist Symbol. Der Afrikaner lebt demnach in einem
„Wald von Symbolen“ - die bevorzugte Weise seiner Beziehung zur Welt/zum
Universum. 183
Wie ist diese Äußerung zu verstehen? Ich erkläre sie mir folgendermaßen: Das „Unsichtbare“
scheint vergleichbar zu sein mit dem, was Immanuel Kant 184 die Welt der Dinge „an sich“ nannte
und die für uns als solche („an sich“) unsichtbar bzw. einer Erkenntnis unzugänglich ist. Was
unserer Erkenntnis zugänglich ist, ist nicht die Wirklichkeit „an sich“, sondern nur die „Objekte“
unserer Wahrnehmung, wie sie durch den uns zur Verfügung stehenden kategorialen Rahmen
konstituiert werden. Dieser kategoriale Rahmen geht unserer Erfahrung voraus und „be-dingt“
diese als deren transzendentaler Horizont. Sofern EuropäerInnen diese Welt der Erfahrung nicht
für die ganze und ursprüngliche Wirklichkeit halten, sondern sich dessen bewußt sind, daß es
einen Unterschied gibt zwischen der Welt, wie wir sie wahrnehmen und erfahren und einer
„Welt der Dinge an sich“, die vielleicht die ursprüngliche oder auch „wahre“ Wirklichkeit genannt
werden kann, dann ist ihr Bezug auf diese wohl in der Regel ein „allegorischer“. D.h., für
Menschen, die von einem westlichen Weltbild geprägt sind, sind die „Zeichen“ nur ein Verweis
auf eine andere Wirklichkeit oder deren bloßes Abbild. Keineswegs aber wird angenommen, daß
das „Bezeichnete“ auf eine gewisse Weise vielleicht selbst im „Bezeichnenden“ enthalten sein
könnte. So kommt es letztlich zu einer Doppelung der Welt: Die sichtbare - nur scheinbare -
Welt steht einer wahren und unsichtbaren - der jenseitigen - Welt gegenüber, die beide nicht
direkt etwas miteinander zu tun haben. 185 Von daher kann es dann auch zu dem Dualismus zwischen
menschlichem und göttlichen Handeln, zwischen menschlicher Geschichte und Heilsgeschichte
kommen. 186
183 „En un sens, la civilisation africaine est une civilisation du symbole. Dans la mesure où le rapport de
l’homme à l’homme, de l’homme à la nature, passe par l’invisible qui constitue le lieu symbolique où
toute réalité peut advenir à un sens, le vrai réel est invisible et le visible n’est qu’apparence: tout est
symbole. L’Africain vit ainsi dans une ,forêt de symboles‘, mode privilégié de sa relation à l’univers“;
ebd.
184 Vgl. Kritik der reinen Vernunft (1781 1 /1787 2 ).
185 Hier stellt sich die Frage, was es bedeutet, daß in unserem Kontext, in dem bekanntlich die „jenseitige
Welt“ praktisch abgeschafft wurde, wohl in der Tat die nur „scheinbare“ Welt allgemein als die letzte
Wirklichkeit gilt und von daher kein Bewußtsein um deren Bedingtheit durch unseren transzendentalen
Horizont vorhanden zu sein scheint, der doch die Bedingung der Möglichkeit von Erfahrung überhaupt
ist. Der Sinn für Transzendenz scheint hier im Gegensatz zu Afrika sehr wenig ausgeprägt zu sein. Gibt
es unter solchen Bedingungen überhaupt die Möglichkeit, damit zu rechnen, daß andere Menschen, die
durch einen anderen kulturellen Kontext geprägt sind, die Wirklichkeit tatsächlich anders wahrnehmen
und erfahren könnten - und nicht nur „schlechter“ oder „primitiver“, weil sie ja noch „unterentwikkelt“
seien? Besteht hier nicht ein gewisser Zusammenhang zwischen einem solchen Weltverständnis
und dem europäischen Rassismus oder auch einem imperialistischen Habitus?
186 Ein solches „allegorisches“ Verständnis steht sicher auch hinter den Schwierigkeiten mit „klassischen“
Dogmen wie z.B. dem über Jesus Christus als „wahrer Mensch und wahrer Gott“: Wie kann denn allen
Ernstes eine solche Einheit behauptet werden? Wie kann es denn möglich sein, in einem wirklichen
Menschen ebenso wirklich auch Gott zu begegnen? - Für ein symbolisches Verständnis bereitet ein solches
Bekenntnis keine Schwierigkeiten. Daß solche Glaubensbekenntnisse in diesem Sinn zu verstehen
sind, drückt sich übrigens noch in ihrer altkirchlichen Bezeichnung als „Symbola“ aus.