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3 Hermeneutik und Methode der théologie sous l’arbre - Der epistemologische Bruch 149
selbst und der Welt zu sein, realisiert - ist der Geist Gottes: „Wo aber der Geist des
Herrn ist, da ist Freiheit“. 93 Es ist der „Geist, der zu den Kirchen Afrikas spricht, daß
sie den Armen ein Evangelium verkünden sollen, das sie befreit.“ 94 Zugleich ist er
„eine Energiequelle für eine Welt im Prozeß der Schöpfung“. 95 Doch diese schöpferische
Energie bzw. Lebenskraft muß in den Menschen erst einmal freigesetzt werden -
sie ist zu „befreien“ (libérer), sagt Jean-Marc Ela. 96
Aber es ist keineswegs nur der Geist, der befreit werden muß. Befreiung ist ein umfassendes,
globales Projekt und umfaßt verschiedenste Aspekte und Dimensionen: das
Evangelium bzw. das Wort Gottes, das (afrikanische) Christentum, den (afrikanischen)
Menschen, die Armen, die Unterdrückten bzw. die unterdrückten Völker, den afrikanischen
Kontinent, „die (Einzel-)Person, die Gesellschaft und die ganze materielle Welt“
...:
1.) Das Evangelium: Angesichts dessen, daß dem Evangelium im Laufe der Geschichte
des öfteren Gewalt angetan wurde, stellt Jean-Marc Ela in Mein Glaube als Afrikaner,
S. 127, die Frage: „Wie können wir das Evangelium ,befreien‘, damit es zum Ferment
der Befreiung werden kann in einem sozio-religiösen Kontext, in dem man entdeckt,
daß der Gott Jesu Christi die Rolle zurückweist, die man ihn hat spielen lassen
bei der Sakralisierung jener Mächte, gegen die er protestiert?“ 97 An anderer Stelle
fordert Jean-Marc Ela dazu auf, das Evangelium aus den Fesseln eines „verbürgerlichten“
(„embourgeoisé“) Christentum zu befreien. 98
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Jean-Marc Ela zitiert diese Stelle aus 2 Kor 3,17 in Voici le temps des héritiers, S. 250.
„[...] l’Esprit qui parle aux Églises d’Afrique pour annoncer aux pauvres un Évangile qui les libère“;
a.a.O., S. 253.
„[...] l’Esprit est une source d’énergie pour un monde en création“; Le Cri de l’homme Africain, S. 134f
(African Cry, S. 111).
„[...] ,libérer‘ les énergies mises par l’Esprit dans la vie des baptisés“; Voici le temps des héritiers, S. 165.
Von den Getauften spricht Jean-Marc Ela in diesem Zusammenhang nicht etwa, weil nur sie es wären,
in denen der Geist seine/ihre kreative Energie und Lebenskraft weckt, sondern weil insbesondere bei
ihnen diese Energien durch die vorherrschenden kirchlichen Strukturen eher gezügelt als freigesetzt
sind.
„[...] comment ,libérer‘ l’Évangile pour lui permettre d’être ferment de libération dans un contexte
socio-religieux où l’on découvre que le Dieu de Jésus Christ résiste au rôle qu’on lui a fait jouer en
sacralisant les pouvoirs qu’il conteste?“; Ma foi d’Africain, S. 145.
A.a.O., S. 69 (Ma foi d’Africain, S. 80). - Mit diesem Anliegen kommt Jean-Marc Ela dem Verständnis
von Geschichte recht nahe, wie es Walter Benjamin in seinen Reflexionen über den Begriff der Geschichte
formulierte: „Vergangenes historisch artikulieren heißt nicht, es erkennen ,wie es denn eigentlich
gewesen ist‘. Es heißt, sich einer Erinnerung bemächtigen, wie sie im Augenblick einer Gefahr aufblitzt.
[...] Die Gefahr droht sowohl dem Bestand der Tradition wie ihren Empfängern. Für beide ist sie
ein und dieselbe: sich zum Werkzeug der herrschenden Klasse herzugeben. In jeder Epoche muß versucht
werden, die Überlieferung von neuem dem Konformismus abzugewinnen, der im Begriff steht, sie
zu überwältigen. Der Messias kommt ja nicht nur als der Erlöser; er kommt als der Überwinder des Antichrist.
Nur dem Geschichtsschreiber wohnt die Gabe bei, im Vergangenen den Funken der Hoffnung
anzufachen, der davon durchdrungen ist: auch die Toten werden vor dem Feind, wenn er siegt, nicht
sicher sein. Und dieser Feind hat zu siegen nicht aufgehört“; WALTER BENJAMIN, Über den Begriff der Geschichte,
in: Sprache und Geschichte. Philosophische Essays, Stuttgart (Reclam), 1992, 141-154, S. 144.
In diesem Sinn gebraucht Jean-Marc Ela auch den von Johann Baptist Metz übernommenen Begriff eines
„gefährlichen und subversiven Gedächtnisses“ Jesu Christi; Mein Glaube als Afrikaner, S. 143 (Ma
foi d’Africain, S. 162). Im selben Sinn ist auch sein Interesse an der afrikanischen Geschichte zu verstehen;
vgl. z.B. seine Analyse der prophetischen Bewegungen (siehe oben Kap. 2.3) oder seine Kritik eines
„kulturellen Romantizismus“ (siehe unten Kap. 5).