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3 Hermeneutik und Methode der théologie sous l’arbre - Der epistemologische Bruch 131
Beraubung ihrer Menschenwürde und die Aberkennung ihrer Menschlichkeit, mit
einem Wort: durch „anthropologische Armut“ 13 . In dieser Situation „hungern und dürsten“
diese Menschen - und dies ist leicht nachvollziehbar - nach Freiheit und Gerechtigkeit.
Sie sind auf der Suche nach Wegen der Befreiung. Jean-Marc Ela charakterisiert
diese Situation als die eines „beherrschten Menschen, der für seine Befreiung
kämpft“ 14 .
Die Solidarität mit den Armen und Unterdrückten, die Partizipation an den Kämpfen
für die Befreiung des Menschen, „der aktive Widerstand gegen die gegenwärtige
Strukturierung der Gesellschaft in Ungleichheit und Beherrschung“ ist nicht nur der
Ausgangspunkt 15 der théologie sous l’arbre, sondern darüber hinaus „konstitutiv für
die Praxis des Glaubens“ in der heutigen Situation Schwarzafrikas. 16 Denn das Hinnehmen
der Ungerechtigkeit, die sich in den sozio-ökonomischen Strukturen des Afrika
von heute äußert, „ist ebenso wie der Götzendienst unvereinbar mit dem Dienst, den
wir Gott schuldig sind“. 17
Jean-Marc Ela begründet die Notwendigkeit einer befreienden Praxis des Glaubens
insbesondere auch kreuzestheologisch: „Insofern das Kreuz Jesu Ausdruck der Passion
der Armen ist, müssen wir uns den Konflikten und Kämpfen stellen, durch die hindurch
sich das Reich Gottes aufbaut.“ 18 - Ist es doch nicht zu übersehen, daß: „Life for
millions of Africans has become a Calvary, a never ending way of the cross lived in the
rural areas, in the refugee camps, in the shanty towns mushrooming everywhere.“ 19
Mehr noch: „Der Einsatz im Kampf für die Befreiung des Menschen ist göttlich. Was
den Menschen betrifft, betrifft gerade dadurch, daß es den Menschen betrifft, auch
Gott: „Herr, wann haben wir dich hungrig gesehen und dir zu essen gegeben?“ (Mt
25,37).“ 20
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Zu diesem Begriff siehe oben Anm. 19, S. 60.
„Or cette situation est celle de l’homme dominé qui lutte pour sa libération“; Le Cri de l’homme
Africain, S. 108 (African Cry, S. 87).
In Voici le temps des héritiers, S. 208, spricht Jean-Marc Ela in diesem Zusammenhang vom „hermeneutischen
Ort der Kirche“ (le lieu herméneutique de l’Église) und meint an dieser Stelle konkret die
dringendsten Bedürfnisse der Dorf- und Stadtviertel-Gemeinschaften bzw. des afrikanischen Menschen
in allen seinen Dimensionen: historisch, kulturell-religiös, sozial, ökonomisch, politisch. Als Determinanten
dieses Ortes nennt er hier insbesondere den Nord-Süd-Konflikt und die Beziehungen zwischen
arm und reich. In Ma foi d’Africain, S. 203, schreibt er, daß: „La vie quotidienne des communautés
chrétiennes apparaît ici comme le lieu privilégié de la théologie africaine“ („Das alltägliche Leben der
christlichen Gemeinschaften stellt sich hier dar als der bevorzugte Ort der afrikanischen Theologie“;
Mein Glaube als Afrikaner, S. 182). Es geht hierbei um das „Aufrechterhalten einer lebendigen Verbindung
zwischen der gemeinschaftlichen Erfahrung des Glaubens und dem theologischen Reden“ („maintenir
une articulation vivante entre l’expérience communautaire de la foi et le dire théologique“); ebd.
„En Afrique noire, la résistance active à la structuration actuelle de la société dans l’inégalité et la
domination devient alors constitutive de la pratique de la foi“; Voici le temps des héritiers, S. 207,
ebenso Ma foi d’Africain, S. 113 (Mein Glaube als Afrikaner, S. 97).
„[...] est incompatible, au même titre que l’idolâtrie, avec le culte à rendre à Dieu“; ebd.
„Dans la mesure où la Croix de Jésus exprime la passion des pauvres, il nous faut assumer les conflits et
les luttes par lesquels se crée le Royaume“; a.a.O., S. 168 (Mein Glaube als Afrikaner, S. 148f).
Poverty and Theology (S. 16).
„Car l’enjeu du combat pour la libération humaine est divine. Ce qui concerne l’homme, par là même
qu’il concerne l’homme, concerne Dieu: „Seigneur, quand nous est-il arrivé de te voir affamé et de te
nourrir?“ (Mt. 25,37)“; Le Cri de l’homme Africain, S. 121 (African Cry, S. 99).