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5 Die Praxis der théologie sous l’arbre am Beispiel von Jean-Marc Elas Analyse und Kritik des
„kulturellen Romantizismus“ 214
Die „Krise der Négritude“:
Jean-Marc Elas Analyse und Kritik des „kulturellen Romantizismus“
In diesem Abschnitt ist insbesondere Jean-Marc Elas Kritik der „Négritude“ und die Konsequenzen,
die er aus dieser Kritik für die afrikanische Kirche zieht, hervorzuheben. - Die Négritude ist
eine in den dreißiger Jahren von afrikanischen und westindischen Intellektuellen ins Leben
gerufene Bewegung, die als Reaktion auf die rigorosen Assimilationsversuche insbesondere der
französischen Kolonialmacht die Rückbesinnung auf die Werte der afrikanischen Kulturen propagiert.
Es geht dabei v.a. um eine kulturelle Identitätsfindung und die Wiedergewinnung der
Selbstachtung des afrikanischen Menschen. Die abendländisch-westliche Zivilisation erfährt
hierbei eine kritische Relativierung. Diese kulturelle Rückbesinnung ist u.a. getragen von der
Erkenntnis, daß ohne eine kulturelle Befreiung auch keine politische möglich ist. Ethnologische
Erkenntnisse spielen dabei eine große Rolle, insofern sie überhaupt erst das erforderliche Material
zur Rekonstruktion der afrikanischen Traditionen bereitstellen. Prominenteste Vertreter der
Négritude-Bewegung bzw. deren Mitbegründer sind Léon-Gontran Damas (1912-1978; geb. in
Frz.-Guayana), Aimé Césaire (geb. 1913 in Martinique) und Léopold Sédar Senghor (geb. 1906
in Senegal). Diese drei Lyriker, Schriftsteller und/oder Politiker gründeten als Studenten 1934 in
Paris die Zeitschrift L’Étudiant Noir: das „Sprachrohr“ der Négritude-Bewegung.
Jean-Marc Elas Auseinandersetzung mit der Négritude im 8. Kapitel von Le Cri de l’homme
Africain („Authenticité et aliénation“; 145-160) 7 ist ein exzellentes Beispiel für die ideologiekritische
Funktion der Theologie. Dieser Text bzw. seine Argumentation soll im folgenden rekonstruiert
werden.
Jean-Marc Ela beginnt seine Ausführungen mit einem Hinweis auf den Ersten Kongreß
schwarzer Schriftsteller und Künstler, den er „ein wirkliches Bandung der schwarzen
Kultur“ 8 nennt. Seit dieser Zeit „haben die afrikanischen Christen nicht aufgehört,
ihrem Wunsch Ausdruck zu verleihen, daß die Kirche die Werte der afrikanischen
Tradition berücksichtigen und sich die Ausdrucksformen des schwarzen Menschen zu
eigen machen möge“ 9 . Spätestens mit der Veröffentlichung des Buches Des Prêtres
noirs s’interrogent 10 zieht die Idee einer „Indigenisierung“ („indigénisation“) des
Glaubens die Aufmerksamkeit weiter christlicher Kreise in Afrika auf sich. Auch wenn
die afrikanischen Bischöfe auf dem Zweiten Vatikanischen Konzil „die Stimme Afrikas
zu den Problemen hinsichtlich der Beziehungen zwischen Glaube und Kultur“
einbringen konnten, so muß doch zugleich festgehalten werden, daß sich im konkreten
Leben vieler Gemeinden kaum etwas geändert hat, insofern „man sogar in verschiedenen
Kirchen dabei ist, zu vorkonziliaren Denkweisen und pastoralen Optionen zurück-
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„Authenticity and Alienation“; African Cry, 121-134.
„[...] un véritable Bandoeng de la culture noire“; Ma foi d’Africain, S. 145 (African Cry, S. 121). - Auf
diesem Ersten Kongreß schwarzer Schriftsteller und Künstler 1956 in Rom hatte Frantz Fanon seine
vielbeachtete Rede über „Rassismus und Kultur“ gehalten (zuerst veröffentlicht in der Sondernummer
von Présence Africaine, Juni/Nov. 1956; dtsch. u.a. in: FRANTZ FANON, Das kolonisierte Ding wird
Mensch. Ausgewählte Schriften, Leipzig (Reclam), 1986, 134-148).
„[...] les chrétiens d’Afrique n’ont cessé d’exprimer le désir de voir l’Eglise prendre en considération les
valeurs de la tradition africaine et d’assumer les formes d’expression de l’homme noir“; Le Cri de
l’homme Africain, S. 145 (African Cry, S. 121).
Des Prêtres noirs s’interrogent, Brüssel, 1956 (dtsch.: Schwarze Priester melden sich, Frankfurt, 1960).