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2 Der Kontext der théologie sous l’arbre 86
der Afrikaner spontan zur Rückkehr zu den ancestralen Traditionen, zu den Altären
und den heiligen Hainen, zu toten Gewässern und Quellen, zu allen Mitteln,
die Schutz gewähren, und dank derer die Gemeinschaften über Jahrhunderte
hinweg gelebt haben. [...] Die Rückkehr zu alten religiösen Praktiken und
zum Glauben der Ahnen in Milieus, die durch Entwurzelung und Unsicherheit
gekennzeichnet sind, bestätigt die Beständigkeit eines religiösen Hintergrundes,
den die Veränderungen der afrikanischen Gesellschaft nicht vollständig zerstört
haben. 109
Jean-Marc Ela präzisiert nun die Fragen, mit denen er sich im folgenden kritisch auseinandersetzt.
Sie entzünden sich daran, daß in der modernen Welt des wissenschaftlich-technischen
Fortschritts der Versuch, mittels eines Ritus auf die Realität einzuwirken,
geradezu anachronistisch, wenn nicht gar reaktionär erscheint:
Wenn das Werkzeug den Ritus ersetzt hat im menschlichen Bemühen um die
Domestizierung der Kräfte der Natur, besteht dann nicht die Gefahr, daß das
Verhalten des Afrikaners auf der Suche nach Gemeinschaft mit der Natur als eine
Bremse des Fortschritts erscheint?
[...] Ist mit den Anforderungen, welche die ökonomische und soziale Entwicklung
stellt, nicht die Zeit des Niedergangs des Ahnenkultes gekommen? Genügt
es nicht, eine neue soziale Ordnung zu errichten, die keinen Raum mehr lassen
wird für die Entfremdung durch die Religion? Führt die Schwächung des Glaubens
der Schwarzen in Götter und Geister nicht schließlich zur Geburt eines kritischen
Bewußtseins? 110
Unverkennbar steht hinter diesen Fragen, die viele ,Köpfe‘ quälen, seit „die großen
Meister des Denkens“ begonnen haben, die Religion grundsätzlich in Frage zu stellen,
der Einfluß der Marxschen Religionskritik. Religion ist demnach einerseits der Ausdruck
von Ausbeutung und Unterdrückung - „das Seufzen der unterdrückten Kreatur“ -
, dient andererseits aber zugleich dadurch deren Legitimierung, daß sie auf den göttlichen
Willen verweist, der die Respektierung der herrschenden Ordnung verlangt. Dar-
109 „Le rôle de la religion est prépondérant dans une société que pressent de toutes parts, en raison du faible
niveau de la science et de la technique, la famine, la maladie, la mortalité, etc. ... Tout un système de
rites se trouve destiné à obtenir du ciel des moissons abondantes, l’éloignement des calamités, le recul de
la maladie, l’ajournement de la mort. De fait, dans la situation rurale où vivent des millions d’Africains,
cultivateurs ou éleveurs, une grande partie de la vie religieuse se manifeste par ces rites. C’est de
nourriture et de santé qu’il est question et à ces besoins il faut répondre en priorité par le recours à
l’invisible, source de toute bénédiction et de tout bien. Devant les difficultés de l’existence, l’Africain
tend à revenir spontanément aux traditions ancestrales, aux autels et aux bois sacrés, aux marigots et
aux puits, à tous les moyens de protection grâce auxquels durant des siècles des collectivités ont vécu.
[...] Dans les milieux marqués par la déracinement et l’insécurité, le retour aux vieilles pratiques
religieuses et aux croyances ancestrales atteste la permanence d’un fonds religieux que les mutations de
la société africaine n’ont pas entièrement détruit“; a.a.O., S. 53f (African Cry, S. 40f).
110 „Si l’outil remplace le rite dans l’effort humain de domestication des forces de la nature, l’attitude de
l’Africain en quête de communion avec la nature ne risque-t-elle pas d’apparaître comme un frein au
progrès?
[...] Le temps du déclin du culte des ancêtres serait-il arrivé avec les exigences imposées par le
développement économique et social? Ne suffit-il pas d’instaurer un ordre social nouveau qui ne fera
plus place à l’aliénation par la religion? A la limite, l’affaiblissement de la foi des Noirs dans la
puissance des dieux et des esprits ne conditionne-t-il pas la naissance de la conscience critique?“;
a.a.O., S. 54 (African Cry, S. 41).