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3 Hermeneutik und Methode der théologie sous l’arbre - Der epistemologische Bruch 147
ausgerichtete Theologie. Gleichwohl läßt sich für diese Theologie Glaube nicht auf
,Politik‘ reduzieren. Glaube bedeutet für die théologie sous l’arbre auch Spiritualität,
Kontemplation, Gebet und insbesondere „Hören auf das Wort“. Es geht dabei jedoch
um eine dialektische Verbindung von Theorie und Praxis, von „geistlichem Leben“
und politischem Handeln, von Kampf und Kontemplation:
In einer Praxis der Befreiung ist es möglich, die Beziehung zum lebendigen
Gott zu (er)leben; in der Antwort auf die für die Zukunft des Menschen entscheidenden
Fragen der Gesellschaft ist ein Hören des Wortes ebenso möglich
wie demütiges Beten, Lob und Anbetung. Kurz, das Engagement des Glaubens
im Prozeß der Befreiung wird der Ort, an dem sich Kampf und Gebet ineinanderfügen.
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Angesichts dessen, daß ein solches Verständnis des Glaubens freilich nicht von der
gesamten Kirche geteilt wird, betont Jean-Marc Ela nachdrücklich die Notwendigkeit,
„sich in Beziehung zu dem Projekt der Befreiung zu definieren“, und hebt hervor, daß
weder die christliche Reflexion noch die gottesdienstliche Feier der Geheimnisse
diesem Projekt äußerlich bleiben können. In der Tat müssen das Verständnis
des Glaubens, die Liturgie und die dem Evangelium entsprechende Praxis von
dem her organisiert werden, was das wirkliche Problem der afrikanischen Völker
ist. 85
Seinen herausragendesten - symbolischen bzw. sakramentalen - Ausdruck findet diese
dialektische Verbindung von Kampf und Kontemplation in der Feier der Eucharistie
als der Erinnerung und Antizipation des befreienden Handeln Gottes. 86 Doch die liturgische
Handlung allein genügt nicht, denn wenn die eucharistische Gemeinschaft gefeiert
wird, ohne daß zugleich an der Schaffung besserer Lebensbedingungen gearbeitet
wird, dann machen sich die ChristInnen unglaubwürdig. Das Christentum bliebe so
letztlich doch irrelevant im und für den afrikanischen Kontext. Dies ist im übrigen ein
Aspekt der „praktischen Vermittlung“, der für Jean-Marc Ela große Bedeutung hat: die
Relevanz des christlichen Glaubens im Afrika von heute. 87 Seine Relevanz erweist sich
insbesondere darin, welchen Beitrag er für den Kampf gegen Unterdrückung, Ausbeutung
und Ungerechtigkeit leisten kann bzw. auch tatsächlich leistet:
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„C’est là, dans une praxis de libération, qu’il est possible de vivre la relation au Dieu vivant; dans la
réponse aux questions décisives de la société sur l’avenir de l’homme, une écoute du Verbe est possible,
ainsi que la supplication, la louange et l’adoration. Bref, l’engagement de la foi dans un processus de
libération devient le lieu où s’articulent la lutte et la prière“; a.a.O., S. 122f (African Cry, S. 100). In
Voici le temps des héritiers, S. 207, heißt es: „C’est à partir de cet engagement [i.e. pour la libération de
l’homme] qu’une appropriation de l’Évangile est possible et que se cherche une expression de la foi où
la prière et la lutte s’articulent dans l’expérience des communautés vivantes.“
„[...] il faut se définir par rapport au projet de libération: ni la réflexion chrétienne ni la célébration des
mystères du culte ne sauraient demeurer extérieurs à ce projet. En réalité, il faut organiser l’intelligence
de la foi, la liturgie et la praxis évangélique à partir de ce qui est le problème actuel des peuples
africains“; a.a.O., S. 108 (African Cry, S. 86f).
Zur Eucharistie vgl. unten Kap. 4.4.
In Ma foi d’Africain, S. 173, sagt dies Jean-Marc Ela selbst: „La pertinence de la foi et de la Évangile est
le centre de convergence de notre recherche“ („Die Relevanz des Glaubens und des Evangeliums ist das
Ziel, auf das all unser Suchen gerichtet ist“; Mein Glaube als Afrikaner, S. 152).