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4 Die biblisch-theologischen Grundlagen der théologie sous l’arbre 160
Im Sinne der Theologie der Schöpfung „ist konsequenterweise alles der Ingeniosität
des Menschen unterworfen“ 20 . Nichts ist heilig oder unantastbar, „nichts ist jemals
Gott, nicht einmal die Natur“. Deshalb „muß alles, was nicht Gott ist, radikal desakralisiert
werden“ 21 :
Der Glaube stellt Gott wieder an seinen Platz und entfernt von diesem alles, was
nicht Gott ist. Darin liegt begründet, daß der Glaube eine Kraft der Befreiung
für eine Menschheit ist, die sich bewußt wird, daß die Bedingung ihrer Existenz
in ihrer Meisterung der Natur und ihrer eigenen Geschichte besteht. 22
In letzter Konsequenz heißt dies, daß die Menschen „in ihrer Beziehung zu der Welt
wie Götter zu sein haben“ - und ihr eigenes Handeln vermittelt ihnen ein Bewußtsein
hiervon. 23 Die Welt ist so verstanden „eine Aufgabe des Menschen“, „ein Werk des
Menschen, der durch seine Arbeit und seine Kämpfe das Werk des schöpferischen
Wortes (la parole créatrice) fortsetzt“ 24 .
Eine solche theologische Anthropologie hat auch gewisse Implikationen in bezug auf
traditionelle westliche Dualismen und das Verständnis des Heils. Daß diese Dualismen
überwunden werden müssen, darin stimmt die Bibel mit der afrikanischen Anthropologie
überein:
Wie die Bibel, so bestätigt auch die afrikanische Anthropologie 25 die konkrete
Einheit von Körper und Seele. Auch der nach dem Bild des Auferstandenen neu
geschaffene Mensch ist kein rein innerlicher Mensch, sondern ein ganzer und
sozialer. Deshalb ist das „Heil“, das für uns „Befreiung“ bedeutet, niemals „Heil
der Seele“, sondern „Heil der Welt“; in der „Befreiung“ besteht das ganze große
Projekt Gottes für den Menschen und die Gesellschaft. Dieses Projekt Gottes
hat Jesus wieder in unsere Hände gelegt [...]. 26
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„[...] tout, par conséquent, est soumis à l’ingéniosité de l’homme“; ebd.
„Bref, rien n’est jamais Dieu, pas seulement la nature [...]. Tout ce qui n’est pas Dieu doit être
radicalement désacralisé“; ebd.
„La foi remet Dieu à sa place et évacue tout ce qui n’est pas lui. C’est en cela qu’elle est une force de
libération pour une humanité qui prend conscience que la condition de son existence tient à sa maîtrise
de la nature et de sa propre histoire“; ebd.
„[...] tous prennent conscience, par leur action même, qu’ils ont à être, par rapport au monde, comme
des dieux“; ebd.
„[...] un univers qui est une tâche de l’homme [...] le monde [...] une œuvre de l’homme continuant par
son travail et ses luttes l’œuvre de la parole créatrice“; ebd. (African Cry, S. 89f).
Interessant ist in diesem Zusammenhang auch, daß es in Afrika zwischen Initiation und Schöpfung
einen Zusammenhang gibt. Die Initiation läßt die großen Mythen der Schöpfung der Welt und des
Menschen wieder neu lebendig werden, sie ist gar eine - symbolische - Aktualisierung des Schöpfungsprozesses:
„Alle Ereignisse des Anfangs der Welt aktualisieren sich in diesem Ritual, durch das der
Mensch teilnimmt an dem Drama, in dem das Leben den Tod besiegt“; Mein Glaube als Afrikaner, S. 57
(„Tous les événements du début du monde s’actualisent en ce rituel par quoi l’homme participe au drame
de la victoire de la vie sur la mort“; Le Cri de l’homme Africain, S. 68).
„Comme la Bible, l’anthropologie africaine affirme l’unité concrète de l’âme et du corps. Or l’homme
recréé à l’image du Ressuscité n’est pas un homme purement intérieur mais total et social. C’est
pourquoi le ,salut‘, qui signifie pour nous ,libération‘, n’est jamais ,salut de l’âme‘ mais ,salut du
monde‘; dans la ,libération‘, il y a tout le grand projet de Dieu sur l’homme et la société. C’est ce projet
de Dieu que Jésus est venu remettre entre nos mains [...]“; a.a.O., S. 111f (African Cry, S. 90). - Wenn
Gott also dem Menschen das „Heil der Welt“ als Aufgabe anvertraut, dann wird auch der Dualismus